Il a l’air en colère. Il n’a pas de bonnes fréquentations. Il s’habille et parle d’une manière indigne de lui, entraîné par ses amis dans des comportements dangereux. Et votre cœur a pitié de cette pauvre âme perdue.

Là où l’amour ne fonctionne plus, la compassion reste effective. Il y a des moments où vous ne pouvez pas susciter en vous le sentiment d’amour pour D.ieu. Mais vous pouvez ressentir de la compassion pour l’étincelle de D.ieu à l’intérieur de vous, entraînée par l’âme animale quand celle-ci s’engage dans des comportements indignes d’elle. Tout comme lorsque vous tirez le bas d’une corde et que le haut de la corde est également entraîné, lorsque l’âme animale est « tirée » dans les tentations, l’âme divine est entraînée. Et votre cœur a pitié de votre âme divine, suscitant en vous le désir de vous connecter à D.ieu.

C’est le sens profond du verset : « Et qu’il revienne à D.ieu, et Il aura de la compassion pour lui. » Ce n’est pas seulement que D.ieu aura de la compassion pour lui ; lui aura de la compassion pour D.ieu ! Et quand un Juif manifeste de la compassion envers le morceau de D.ieu qui est en lui, il est motivé à retourner vers D.ieu.

Étudier la Torah et faire des mitsvot sont des manières d’être « intime » avec D.ieu. Accomplir des mitsvot, en particulier la charité, est comme « étreindre » D.ieu ; étudier la Torah est comme « embrasser » D.ieu. Afin d’atteindre cette connexion profonde avec D.ieu, nous devons avoir de la compassion pour notre âme.

Un petit bout de Tanya : Lorsque vous aurez de la peine pour votre âme, vous serez motivé à la sortir de la boue en vous connectant à D.ieu.

(Inspiré du chapitre 45 du Tanya)