Chaque mitsva accomplie par un Juif renforce son attachement envers D.ieu. En vérité, la plus grande chose qu’une personne puisse convoiter est d’être toujours proche de D.ieu, et c’est l’accomplissement des mitsvot – qui sont la volonté de D.ieu – qui gardent le Juif constamment attaché à D.ieu. À cet égard, toutes les mitsvot sont les mêmes, car elles sont toutes la volonté de D.ieu, notre Créateur.

En même temps, chaque mitsva a des qualités qui lui sont propres, en relation avec les aspects particuliers de la vie quotidienne du Juif, spirituelle, physique ou matérielle. Chaque mitsva, à sa manière, renforce le caractère spirituel et moral de celui qui l’accomplit et affaiblit les mauvaises influences et les tentations du yétsère hara (le mauvais penchant). Chaque mitsva attire la bénédiction divine à celui qui l’accomplit, puisque, en s’attachant à D.ieu, Source de toutes les bénédictions, la personne reçoit de D.ieu tout ce dont elle a besoin. Ceci, également, est aussi propre à chaque mitsva, ou ainsi que nos Sages l’expriment, « mesure pour mesure ».

La mitsva des Téfiline a la qualité spéciale d’agir sur l’esprit humain, d’aider à penser plus clairement, et à avoir de bonnes pensées : des pensées et des idées tournées vers D.ieu – des pensées qui conviennent à un Juif. C’est ce que le Juif acquiert en mettant le Téfiline Chel Roch, le Téfiline de la tête.

Le Téfiline Chel Yad – le Téfiline « de la main » – que le Juif porte sur son bras, en face de son cœur, a la faculté particulière d’agir sur le cœur afin que celui-ci soit également dédié à D.ieu, en ressentant et en désirant ce qui sied à un cœur juif. Et dans la mesure où les sentiments et les désirs sont exprimés par des actes, le Téfiline de la main aide aussi le Juif à agir d’une manière convenable en accomplissant des mitsvot et des actes de bonté et d’amour. Ceci est symbolisé par la main qui représente l’action.

Ainsi, la mitsva des Téfiline – englobant le Téfiline de la tête et le Téfiline de la main – agit sur toutes les forces de la personne, à la fois mentales et émotives, dirigeant les pensées, les sentiments et les actions du Juif vers D.ieu, afin que sa vie quotidienne soit toujours pleine et heureuse.

Ceci est une des raisons pour lesquelles la mitsva des Téfiline est comparée à la Torah tout entière. Car, Torah (dérivant du mot hébraïque horaah), signifie « instruction », la Torah étant le guide du Juif et son instructeur dans la vie quotidienne, qui lui enseigne comment contrôler et régler ses pensées, ses sentiments et ses actes ; et c’est également à cela que conduit la mitsva des Téfiline.

Les Téfiline de D.ieu

Nos Sages déclarent que D.ieu, pour ainsi dire, met aussi des Téfiline. « Qu’est-il écrit dans les Téfiline de D.ieu ? » demandent-ils. À quoi ils répondent : « Dans les Téfiline de D.ieu il est écrit : “Qui est comme Ton peuple Israël, un peuple unique sur la terre ?” »

De même que dans nos Téfiline il est écrit « Écoute, ô Israël, l’Éternel, notre D.ieu, l’Éternel est Un » – que D.ieu est Un et nul ne peut Lui être comparé, ainsi, dans les Téfiline de D.ieu il est écrit qu’Israël, le peuple de D.ieu, est unique sur terre, qu’il ne peut être comparé à nul autre en sainteté et dévotion envers D.ieu. Et dans la mesure où le contenu tout entier des Téfiline de D.ieu est dédié au peuple d’Israël et à l’excellence du peuple juif, il s’ensuit que le peuple juif lui-même est en vérité les Téfiline de D.ieu.

À la lumière de ce qui précède, le saint Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev une fois supplia D.ieu : « Maître de l’Univers ! Il est grand temps que Tu agisses au moins à la manière d’un Juif tout ordinaire. Si les Téfiline d’un Juif ordinaire venaient à tomber, à D.ieu ne plaise, il les ramasserait et les embrasserait avec affection, et alors il ferait ce qui convient pour se corriger et s’amender pour avoir causé la chute de ses Téfiline. Pourtant, Tes Téfiline, le peuple juif, sont tombés et sont au fond d’une amère galouth (exil) ; quand va-Tu les ramasser, les ramener auprès de Toi et les délivrer de la galouth ? »

La tête et la main

« Les Juifs sont les Téfiline de D.ieu, » enseigna le Baal Chem Tov. Et il poursuivit : « De même que nos Téfiline consistent en “Téfiline de la tête” et en “Téfiline de la main”, ainsi en est-il des Téfiline de D.ieu. Le Téfiline de la tête de D.ieu sont les érudits en Torah et les chefs du peuple juif. Le Téfiline de la main de D.ieu sont les Juifs ordinaires, qui excellent, non pas en érudition, mais plutôt par la sincérité et la foi ; ils ne sont pas des Juifs de tête, mais plutôt de cœur et ils pratiquent les mitsvot et les bonnes actions avec un sentiment profond et une chaleur intérieure. »

Et le Baal Chem Tov conclut : « Nous mettons les deux Téfiline, celui de la main et celui de la tête, et la bénédiction est récitée sur les deux Téfiline. Cependant, nous mettons en premier le Téfiline de la Main et seulement ensuite le Téfiline de la Tête. Il en est de même pour les Téfiline de D.ieu : tous les Juifs, aussi bien les “Juifs de tête” que les “Juifs de la main” sont également chers à D.ieu, mais les Juifs qui accomplissent les mitsvot et font de bonnes actions avec une foi pure, un sentiment profond et sincérité, sont particulièrement aimés de D.ieu. »