Les premiers neuf jours du mois de Av, et aussi la matinée du dixième1 sont des jours de deuil profond pour la destruction du premier et du second Saints Temples.

Pendant ces jours, nous nous abstenons :

  • De manger de la viande et de boire du vin, car en cette période les sacrifices et les libations de vin cessèrent dans le Temple.2 Les exceptions à cette règle sont la viande et le vin consommés le Chabbat, ou dans le cadre d’un repas célébrant une mitsva, comme lors d’une circoncision, une Bar Mitsva, ou la conclusion de l’étude d’un traité du Talmud.
  • De laver le linge (sauf pour un bébé), même s’il ne sera pas porté pendant les Neuf Jours, ou de porter des habits fraîchement lavés.3 Ceux qui souhaitent changer de vêtements chaque jour peuvent préparer les vêtements nécessaires et les porter brièvement avant le début des Neuf Jours. Il sera alors permis de porter ces vêtements « non fraîchement lavés » pendant les Neuf Jours.
  • De nager ou nous baigner pour le plaisir.
  • De modifier ou d’agrandir une habitation.
  • De planter des arbres destinés à procurer de l’ombre ou un parfum (contrairement à des arbres fruitiers).
  • D’acheter, de coudre, de tricoter de nouveaux vêtements, même s’ils sont destinés à être portés après les Neuf Jours.
    Exceptions à cette règle : a) Si vous allez manquer une solde exceptionnelle ou si l’habit ne sera plus disponible plus tard. b) Pour le besoin d’une mitsva, par exemple acheter des vêtements neufs pour des futurs mariés.
  • De nous couper les ongles pendant la semaine dans laquelle tombe Tichea beAv, c’est-à-dire à partir du samedi soir précédant le jeûne, jusqu’à la fin des Neuf Jours.

La coutume séfarade est d’observer les restrictions concernant la consommation de viande et de vin et les baignades seulement pendant la semaine de Tichea beAv.

Autres observances :

  • La sanctification de la lune est repoussée jusqu’après Tichea beAv.
  • Il n’y a pas de loi qui interdise de voyager durant les Neuf Jours ; cependant il est de coutume de s’abstenir de voyager (ou de s’adonner à toute autre activité périlleuse) pendant ces jours, à moins que ce ne soit absolument nécessaire.
  • Il est permis de se fiancer (c’est-à-dire de s’engager à se marier) pendant cette période, mais toute célébration doit être repoussée jusqu’après Tichea beAv.

Remarque : Toutes ces restrictions s’ajoutent à celles en vigueur au cours des Trois Semaines.

Ce que nous faisons

  • Nous cherchons à adoucir la tristesse en prenant part à des célébrations autorisées. Sur l’encouragement du Rabbi, nous veillons à ce que quelqu’un achève un traité du Talmud chacun des Neuf Jours, pour imprégner ces journées d’une joie permise.
  • Nous étudions au sujet du Temple, dans l’attente fervente de sa reconstruction imminente, sachant que notre étude constitue déjà les premiers pas de ce magnifique projet. En savoir plus sur le Temple
  • Nous intensifions nos actes de charité, notre bonté venant contrebalancer la haine gratuite qui provoqua la destruction. En savoir plus sur la Tsédaka

Chabbat ‘Hazone

Le Chabbat précédant le 9 Av est appelé Chabbat ‘Hazone, le « Chabbat de la vision ». La Haftarah de ce Chabbat commence en effet par les mots ‘Hazone Ichayahou, la « vision d’Isaïe » relative à la destruction du Saint Temple. Le légendaire maître ‘hassidique Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev a dit qu’en ce Chabbat, chaque âme juive reçoit la vision du troisième Temple.

L’objet de cette vision est d’éveiller chez chaque Juif un désir de voir concrètement cet édifice qui sera construit par D.ieu, et de faire autant de mitsvot que possible pour réaliser ce rêve. Bien que cette vision ne soit pas perçue par nos yeux de chair, notre âme, elle, la perçoit et cela produit un effet sur nous au niveau subconscient.

Il n’y a pas de deuil le Chabbat.

Si possible, le vin ou le jus de raisin de la Havdalah de cette semaine doit être donné à boire à un enfant en dessous de l’âge de bar/bat mitsva.

Cliquez ici pour les règles qui s’appliquent si ce Chabbat tombe le huit ou le neuf Av.

La dimension profonde

« Lorsqu’entre le mois de Av, on diminue dans la joie... »

—Talmud, Taanit 26b

Le mois de Av tout entier est considéré comme une période peu favorable aux Juifs. Nos Sages ont conseillé que celui qui doit régler un litige au tribunal avec un gentil durant ce mois s’efforce de repousser le procès après le mois de Av, ou tout au moins après les Neuf Jours.

Il y a un aspect positif à cette période : alors que nous nous approchons de plus en plus de l’ère messianique, lorsque tous ces jours se transformeront en jours de joie, nous commençons à nous concentrer sur le sens profond de la destruction, qui est de nous amener à un plus haut degré de sensibilité et de spiritualité, et, finalement, à la reconstruction – avec encore plus de grandeur et de gloire – de tout ce qui fut détruit.