Devarim
L’étreinte des Chérubins
Chers amis,
Dans le Saint des Saints du Temple, les deux chérubins d’or surplombant l’Arche Sainte se faisaient face, symbolisant l’amour de D.ieu pour le peuple juif. Nos Sages rapportent que lorsque le peuple suivait la volonté divine, les chérubins s’étreignaient avec amour ; en cas de désobéissance du peuple, ils se détournaient l’un de l’autre. Lors des Trois Fêtes de pèlerinage, les Kohanim tiraient le rideau du Saint des Saints pour dévoiler cette étreinte au peuple, déclarant : « Voyez le grand amour que D.ieu a pour vous. »
Ce symbole apparaît également lors de la destruction du Temple. Lorsqu’ils pénétrèrent dans le Saint des Saints, les envahisseurs virent les chérubins enlacés, malgré la colère apparente de D.ieu envers Israël. Comment comprendre cet amour visible au moment même de la destruction ?
La relation entre D.ieu et Israël va au-delà de la rétribution basée sur la conduite. Israël est décrit comme « les enfants de D.ieu », aimés inconditionnellement. Le Baal Chem Tov souligne que D.ieu chérit chaque Juif comme un père chérit son enfant unique. Un père n’aime pas son fils uniquement pour ses qualités, mais parce qu’il est son fils. De même, D.ieu aime Israël indépendamment de leur comportement.
C’est pourquoi même lorsque D.ieu semble mécontent de nous extérieurement, Son amour intérieur pour nous, constant et inébranlable, reste révélé dans le Saint des Saints, au cœur même du Sanctuaire.
La colère de D.ieu peut être vue comme une expression de cet amour. Un parent qui punit son enfant le fait par amour, pour son bien. La punition, bien que sévère, vise seulement à guider et à corriger.
Ainsi, l’exil et les épreuves peuvent être compris comme des moyens temporaires pour un but supérieur. Nos Sages enseignent qu’une descente pour une ascension n’est pas une véritable descente. D.ieu utilise l’exil pour élever Israël à un niveau supérieur, bien que cela soit difficile à comprendre de notre perspective limitée.
Les Sages rapportent que Machia’h est né le jour même de la destruction du Temple. Cela signifie que la destruction a déclenché le processus de rédemption. Sous les épreuves et la douleur se cache le désir de D.ieu de préparer Israël et le monde à l’Ère de la Rédemption.
Nous devons voir les épreuves comme des opportunités de croissance et de rapprochement avec D.ieu. En augmentant notre engagement envers la Torah et les mitsvot, nous pouvons transformer ces jours de tristesse en jours de joie. Nos Sages relèvent que Tichea BeAv, jour de deuil, tombe chaque année le même jour de la semaine que le jour de Pessa’h, révélant un lien intrinsèque avec ce jour de rédemption. Ainsi, même dans la douleur, il y a une promesse de délivrance.
Puissions-nous mériter bientôt la rédemption ultime et la reconstruction du Beth HaMikdache, apportant un véritable réconfort à notre Père céleste et à nous-mêmes.
Chabbat Chalom à tous !
Vos amis @ Fr.Chabad.org
Rabbi Its’hak Louria (1534-1572), connu sous le nom de “Arizal”, fut l’un des kabbalistes les plus célèbres de tous les temps, dont les enseignements et le mode de vie ont laissé une marque indélébile sur le mysticisme et la pratique juive.
Qu’y a-t-il de si terrible à célébrer la mort d’un méchant malfaiteur? Ne devrions-nous pas nous réjouir que le monde soit devenu plus sûr et plus heureux?
La raison de cette vigilance accrue est que cette période est particulièrement sinistre, comme en témoignent les nombreuses tragédies qui ont frappé le peuple juif
Si la joie est la révélation et l’expansion de l’âme, la tristesse est le repli et la contraction de l’âme. Dans la tristesse, l’âme se retire, réduisant au silence toute expression extérieure, se rétractant à sa plus étroite fraction de soi…
Pendant 37 jours, Moïse parle: il évoque, rappelle, admoneste, met en garde, promet; au sujet de la révélation du Sinaï et de leurs pérégrinations dans le désert, des explorateurs, des guerres et des victoires et de la Terre et de ce que c'est que d'être le Chef du peuple élu de D.ieu...
Le Chabbat qui précède le 9 Av nous recevons une vision du Troisième Temple. Mais quel est le but de cette vision, si elle n'est pas perçue consciemment? Et qu'est-ce que nous voyons exactement?
Comprend le texte hébraïque complet du ‘Houmach, de Rachi et du Targoum Onkelos, une vue d’ensemble de la Paracha, une traduction intercalée et un commentaire ‘hassidique.