Zayin

Zaïn (ז) est la septième lettre de l’alphabet hébraïque
Valeur numérique : 7
Son : « Z »
Signification : 1. couronne 2. arme 3. nourrir

Récit

Mon grand-père maternel, le Rav Jacob J. Hecht, de mémoire bénie, m’a raconté l’histoire suivante :

À l’époque où les Juifs vivaient dans des shtetls — bien avant la création de la loterie de New York —, un « agent » de loterie itinérant s’installait chaque semaine dans un shtetl différent pour y vendre des billets. Dans l’un de ces villages, tout le monde acheta un billet. Tout le monde, sauf Chlamazal. Vous savez ce qu’est un chlamazal : quelqu’un qui a deux mains gauches et deux pieds gauches — quelqu’un qui ne réussit rien de ce qu’il entreprend. Chlamazal refusait d’acheter un billet. À force d’insister, les habitants du shtetl finirent par le convaincre d’en acheter un, et il s’exécuta. À cette époque, on inscrivait soi-même son numéro sur le billet, puis on le déposait dans un même chapeau. Au moment du tirage, à la surprise générale, le gagnant fut… Chlamazal !

Lorsqu’on lui demanda comment il avait gagné, il répondit avec une intelligence qu’on ne lui connaissait pas : « Ah, c’était très simple. Tout le monde sait que, pour gagner à la loterie, il ne faut que deux choses : de l’intelligence et du mazal. Or, ma mère m’a toujours dit que sept est un chiffre porte-bonheur. Sept nous rappelle le Chabbat, le septième jour de la semaine, le plus saint de tous. Sept nous rappelle la septième année, appelée Chemita, l’année sabbatique où la terre est laissée en jachère ; et l’année du Hakhel, où tout Israël — hommes, femmes et enfants — se rendait au Saint Temple pour puiser de l’inspiration auprès du roi, une fois tous les sept ans. J’ai donc fait travailler mon intelligence. Je me suis dit : “Si une fois sept est bon et saint, alors sept fois sept est encore meilleur et plus saint.” J’ai donc choisi le numéro quarante-huit. » Les gens s’écrièrent : « Mais sept fois sept font quarante-neuf ! » Chlamazal répondit : « Oui, c’est là qu’intervient le mazal. Je n’ai jamais été bon en mathématiques. »

Forme

La septième lettre de l’aleph-beth est le zaïn. Elle a la forme d’une épée. La partie supérieure du zaïn en est la poignée, et le trait vertical, la lame. Selon une autre interprétation, la forme du zaïn représente une couronne et un sceptre. Le zaïn évoque ainsi le pouvoir et l’autorité.

Guématria

La valeur numérique de la lettre zaïn est sept. Sept représente le septième jour de la semaine, le Chabbat. C’est le jour où D.ieu Se reposa. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Si D.ieu est infini, pourquoi a-t-Il eu besoin de Se reposer ? Un être humain, un mortel, est fatigué après une dure semaine de travail et doit donc reprendre son souffle. Mais D.ieu, l’Être immortel ?

La réponse est que ce repos est pour nous, et non pour D.ieu. Puisque nous travaillons six jours par semaine et semblons être maîtres de notre destin, nous pouvons facilement en venir à croire que c’est nous qui avons le pouvoir de déterminer notre réussite. D.ieu nous donne donc cette instruction : « Le septième jour, vous devez vous arrêter. Vous devez regarder le monde qui vous entoure et comprendre que tout vient de Moi. » Le Chabbat est le jour où l’on porte son attention sur le Créateur de l’univers.

Nous constatons également que nombre d’aliments que nous mangeons le Chabbat sont liés au chiffre sept. Après l’office à la choul, le vendredi soir et le jour du Chabbat, on récite le kiddouch sur du vin. En hébreu, le vin se dit yayin, et s’écrit יין, youd-youd-noun. Si l’on calcule la guématria de יין, on obtient 70, soit 7.1 Après le kiddouch, chacun se lave les mains et revient à table pour prononcer la bénédiction et manger de la ‘hallah, c’est-à-dire du pain. La guématria de חלה, ‘hallah, est de 43, et2 4+3=7. Après la ‘hallah vient le guefilté fish. Le mot « poisson », דג (dag), s’écrit daleth=4 et guimel=3, ce qui donne 7. Après le guefilté fish vient la soupe, qui se dit מרק (marak) : mem=40, rech=200, kouf=100. Le total est de 340, et 3+4=7. Après la soupe vient la viande. La viande se dit בשר (bassar) : beth=2, chine=300, rech=200, ce qui donne 502 — encore sept. Tous ces aliments sont une savoureuse façon de nous rappeler que nous célébrons le septième jour, le saint Chabbat.

La sainteté du chiffre sept se vérifie aussi bien dans le microcosme que dans le macrocosme. Le premier jour de la Création représentant les mille premières années de l’existence du monde, le deuxième jour les mille suivantes, et ainsi de suite, le Chabbat représente le septième millénaire, qui est « un jour de repos et de tranquillité pour l’éternité ».3

Nous sommes actuellement au sixième millénaire, à l’étape du « vendredi après-midi », au seuil du Chabbat. Nous vivons à l’orée même du septième millénaire, le Chabbat éternel, le « jour » de tranquillité éternelle. Et quand commençons-nous à nous préparer sérieusement au Chabbat comme à la venue de Machia’h ? Que l’on se réfère à l’horloge ou au calendrier, c’est le vendredi à midi. Nous ne pouvons pas nous préparer à cette ère dans la précipitation, au tout dernier moment. Nous devons nous y préparer consciemment et dans la joie.

Parmi les choses que le Rabbi nous a demandé de faire pour nous préparer à la Délivrance finale figure l’étude des notions relatives à Machia’h, en particulier à la lumière des enseignements de la ‘Hassidout. Bien que Machia’h doive assurément venir d’ici l’an 6000, le Rabbi nous dit que sa venue est imminente, grâce à la techouva collective et aux bonnes actions que nous avons accomplies au cours des 2 000 dernières années de ce dernier exil.

Rabbi ‘Haïm Vital4 nous dit que, comparée à la Torah de Machia’h, la Torah révélée que nous étudions aujourd’hui est hével — autrement dit, elle n’est rien. Comme nous l’avons rapporté dans le chapitre consacré au aleph, le Baal Chem Tov monta un jour dans le palais céleste de Machia’h et lui demanda : « Machia’h, quand viendras-tu ? Quand délivreras-tu les Juifs de ce terrible et sombre exil ? » Machia’h répondit : « Lorsque les sources de tes enseignements [c’est-à-dire les enseignements de la ‘Hassidout] se répandront dans le monde entier. Le monde entier commencera à étudier les secrets de la Torah. Alors je viendrai. »

L’Admour Hazakène développa les enseignements du Baal Chem Tov dans le Tanya5 et dans d’autres écrits, et cette philosophie s’est transmise jusqu’au Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, septième Rabbi de ‘Habad. Il incombe donc à chaque Juif qui attend la venue de Machia’h d’approfondir ces enseignements.

Il ne faut pas attendre de maîtriser l’ensemble du Talmud pour étudier ces enseignements mystiques. De même que le Choul’hane Aroukh (le Code de la Loi juive) nous enseigne6 qu’il est de coutume de goûter les mets du Chabbat le vendredi après-midi, nous devons, dans cette génération, goûter au millénaire du Chabbat, où nous nous consacrerons entièrement à l’étude des secrets de la Torah. La manière de « goûter » à ce millénaire consiste à étudier les enseignements de la ‘Hassidout et à imprégner nos activités quotidiennes de l’atmosphère de Machia’h.

Le Midrash7 nous dit que, lorsque D.ieu créa le monde, le divin se manifestait dans la vie matérielle de tous les jours. Cependant, sept fautes graves amenèrent D.ieu à Se retirer à sept niveaux au-dessus de ce monde. La première faute fut celle d’Adam dans le jardin d’Éden. Après Adam vint la faute de Caïn, qui assassina son frère. Puis celle d’Énoch, qui commença à servir les idoles… et ainsi de suite, jusqu’à la septième faute, qui acheva d’éloigner D.ieu jusqu’au ciel le plus lointain. Vint alors Abraham, qui inversa le mouvement. En enseignant à sa génération l’existence du D.ieu unique, il fit descendre D.ieu du septième ciel au sixième. Les actes vertueux de son fils Isaac firent descendre D.ieu d’un niveau supplémentaire, jusqu’au cinquième ciel. Jacob fit descendre D.ieu d’un niveau encore… jusqu’à ce que, finalement, Moïse (le septième dirigeant d’Israël) fasse redescendre D.ieu sur terre, parmi nous, au mont Sinaï. Après avoir reçu les Dix Commandements, le peuple juif fauta avec le Veau d’or. D.ieu Se retira alors de ce monde et remonta au premier ciel. Ce cycle de montées et de descentes, de mitsvot et de fautes, de sainteté et de mal, s’est répété tout au long de l’histoire. Dans le cycle actuel, le retour de D.ieu dans le monde commença avec l’Admour Hazakène, le premier Rabbi de ‘Habad. L’Admour Hazakène fit descendre D.ieu du septième au sixième niveau. Cette progression s’est poursuivie jusqu’à notre génération, qui se tient prête à la révélation de Machia’h. Le Rabbi nous a dit à maintes reprises que notre génération est la septième depuis l’Admour Hazakène,8 et donc celle de la Délivrance. De même que la génération de Moïse (la septième) sortit d’Égypte, notre génération sortira de cet exil.

On peut se demander : pourquoi avons-nous tant de mérite ? Pourquoi notre génération est-elle celle qui mérite de sortir de l’exil ? Voici la réponse : le Chabbat, le jour le plus saint de la semaine, est le septième jour. Le septième est aimé de D.ieu.9 Ce ne sont pas nécessairement nos qualités individuelles, mais le simple fait de vivre à cette époque qui fait de nous la dernière génération de l’exil et la première génération de la Délivrance.

Le vendredi après-midi, à la veille du Chabbat, nous commençons à ressentir cette atmosphère, cette lumière et cette inspiration particulières, au seuil de l’ère de Machia’h.

Signification

Le nom zaïn signifie « couronne ». De fait, des couronnes, appelées zaïnine,10 ornent de nombreuses lettres de l’aleph-beth.

Le mot zaïn signifie également « armes », comme dans l’expression klei zaïn11 (et, comme nous l’avons mentionné, le zaïn ressemble à une épée). En outre, zaïn signifie zoun, « nourrir ». Au fond, ces trois définitions sont liées. Le Chabbat, couronne de la Création, est aussi le jour qui bénit la semaine suivante et la nourrit ainsi. En observant le Chabbat, nous accédons à ces bénédictions, qui nous donnent alors l’arme permettant de surmonter toute négativité, en particulier le yétser hara, le mauvais penchant.

Comme nous l’avons dit précédemment, l’une des tentations de la semaine de travail est de croire que seuls nos capacités et nos efforts façonnent et déterminent notre destin. Cette croyance ouvre alors la porte au mauvais penchant sous toutes ses formes. La couronne et l’épée du Chabbat nous rappellent que D.ieu, et seulement D.ieu, est le Maître de notre destin, et cette conviction nous donne la capacité de vaincre toutes les forces négatives. Les bénédictions sont, en effet, nos véritables armes, celles sur lesquelles nous pouvons le plus compter.

Les significations du zaïn correspondent également au septième millénaire. Lorsque D.ieu créa le monde, Il ne voulait pas d’un monde de guerre et de destruction, de haine et de jalousie, de maladie et de mort. Il aurait facilement pu créer un monde parfait, mais Il désirait plutôt que l’humanité ait le mérite de L’aider à y parvenir. Le savoir nous donne la force de tenir bon et de fortifier notre foi dans ces derniers instants de l’exil, et de surmonter l’obscurité et les difficultés que nous traversons.

Lorsque Machia’h viendra, il n’y aura plus de mal sur la terre, comme il est dit : « … et l’esprit d’impureté, Je le ferai disparaître de la terre. »12 Croire en Machia’h contribue à faire advenir la transformation annoncée par le prophète Isaïe : « Ils forgeront de leurs épées des socs de charrue et de leurs lances des serpes. Une nation ne lèvera plus l’épée contre une autre, et l’on n’apprendra plus l’art de la guerre. »13 Tout cela est contenu dans la lettre zaïn.