Combien y a-t-il de Juifs dans le monde ? 13 millions ? Peut-être 14 millions, si vous êtes généreux. Combien y avait-il de Juifs avant la Seconde Guerre mondiale ? Il semblerait que ce chiffre avoisine les 19 millions. Si l’on déduit les six millions qui ont disparu lors de la Shoah, il ne reste plus que 13 millions, ce qui correspond exactement à la situation actuelle. La question colossale est donc la suivante : où sont passés les Juifs manquants ? Ou, plus précisément, pourquoi, au cours des 60 dernières années, n’avons-nous pas compensé nos pertes ?

En vérité, nous connaissons tous les raisons. Le succès, la richesse et les modes de vie qui encouragent un égoïsme sophistiqué – pourquoi dépenser de l’argent pour des enfants quand on peut en profiter soi-même – ont tous favorisé une adhésion trop zélée à la croissance démographique zéro. En fait, avec 1,8 enfant par famille juive, nous ne nous remplaçons même pas nous-mêmes.

Et puis, bien sûr, il y a les ravages de l’assimilation. Si un jeune Juif sur deux ne se marie pas dans la communauté, quelle chance avons-nous d’augmenter notre nombre ?

Il est vrai que, traditionnellement, les Juifs n’ont jamais joué au jeu du nombre. D.ieu Lui-même l’a dit dans la Bible : « Ce n’est pas du fait de votre grand nombre que Je vous ai choisis, car vous êtes le plus petit d’entre les peuples ». Cela ne signifie pas pour autant que nous devrions nous satisfaire de la disparition des Juifs. Dans le Livre des Nombres, nous lisons comment D.ieu ordonne le recensement de notre peuple. Et peu importe la taille de notre barbe ou le type de kippa que nous portons ou ne portons pas ; en fin de compte, D.ieu compte ce qui Lui est précieux. Si le Tout-Puissant accorde de l’importance à chaque Juif, comment pouvons-nous laisser ce Juif s’exclure lui-même ?

Il y a quelques années, alors que j’animais la seule émission de radio juive d’Afrique du Sud, j’ai interviewé un éminent dirigeant du Congrès juif mondial. Nous avons discuté de ce sujet. Je lui ai demandé s’il n’était pas perturbé par les sombres prédictions faites à l’époque sur la diminution de la population juive. Il m’a répondu que la communauté juive serait probablement moins nombreuse, mais qu’elle serait plus forte. Ceux qui résisteraient à l’assimilation seraient des Juifs fiers et engagés.

Je ne pouvais pas contester ce point, mais ce qui m’a profondément troublé, c’est son attitude apparemment nonchalante et le ton presque désinvolte de sa voix. C’était presque comme s’il disait : « Et alors ? Nous serons plus petits mais plus forts. »

« Et alors » ? La Torah dit que chaque Juif est suffisamment important pour être compté. Les mystiques enseignent que chacun d’entre nous possède une âme qui est une véritable partie de D.ieu. Nous avons perdu six millions de personnes dans la Shoah, et un dirigeant juif dit, de fait, « et alors ? ».

Ce n’est que maintenant que les gens commencent à réaliser à quel point le Rabbi était un visionnaire. Dans les années 1950, au début de son mandat, il a lancé le concept d’outreach juif. Il a envoyé de jeunes rabbins et rabbaniths dans des endroits très éloignés, géographiquement et spirituellement. Même dans les années 60 et 70, d’autres mouvements juifs se sont moqués de cette idée. Ils ridiculisaient l’idée d’envoyer de jeunes couples religieux dans un endroit comme l’UCLA en Californie. « Ils vont les manger au petit déjeuner », « Il n’a aucune chance de changer quoi que ce soit », « Ils ne seront même pas capables de rester religieux eux-mêmes »...

Aujourd’hui, D.ieu merci, il y a plus de 100 centres ‘Habad dans le seul État de Californie. Et aujourd’hui, D.ieu merci, ces mêmes mouvements qui, à l’origine, trouvaient les idées du Rabbi ridicules, se consacrent eux-mêmes à la diffusion du judaïsme. En effet, il est gratifiant de voir que ses efforts pionniers sont suivis par tant de personnes, y compris celles qui étaient très cyniques au début.

Il y a un peu plus d’un an, ma fille et mon gendre ont créé le premier centre juif à Table View, dans la banlieue du Cap, en Afrique du Sud. C’est un quartier qui a attiré de nombreuses jeunes familles juives, mais il n’y avait absolument aucune infrastructure juive ni aucune présence communautaire dans la région. L’assimilation était une réalité sérieuse. Lors de sa première visite à l’école publique locale, elle a pu rencontrer des enfants juifs. Lorsqu’elle a interrogé un garçon de douze ans sur ses projets de bar-mitsva, il lui a été répondu : « Mes parents ont dit que je n’avais pas besoin de la faire. »

Inutile de préciser que la bar-mitsva de ce garçon fut la première à être célébrée à la synagogue de Table View.

Mais il n’est pas nécessaire d’être un professionnel de l’action communautaire pour rapprocher un autre Juif. Amenez un ami à la synagogue. Il suffit de l’y emmener et d’en informer le rabbin pour qu’il puisse l’accueillir et le mettre à l’aise. Il n’est pas nécessaire d’être une rabbanith, la femme du rabbin, pour inviter une famille juive non impliquée à votre table de Chabbat le vendredi soir. Si vous connaissez la première lettre de l’alphabet hébreu, alef, enseignez la lettre alef à quelqu’un qui ne la connaît pas. Si vous connaissez beth, il est certain qu’il y a quelqu’un qui ne la connaît pas encore. Vous pouvez être un enseignant et une source d’inspiration même si vous n’êtes pas rabbin. De fait, de nombreux Juifs ignorants du judaïsme sont intimidés par les rabbins et ont besoin d’un ami pour les soutenir moralement et les aider à entrer en douceur dans la vie juive.

S’il plaît à D.ieu, nous assumerons tous la responsabilité et le privilège d’aider à reconstruire la génération perdue et les communautés disparues d’Europe de l’Est. S’il plaît à D.ieu, notre nation sera forte et croîtra en nombre, jusqu’à ce que chaque Juif perdu trouve sa place, se tienne debout et soit compté parmi notre peuple.