L’un des symboles emblématiques de Roch Hachana est la pomme trempée dans le miel. Le soir de Roch Hachana, après avoir fait le kiddouch, nous être lavés les mains et avoir trempé la ‘hallah dans le miel (et consommé celle-ci),1 nous trempons une pomme douce dans le miel.2

Avant de manger la pomme, nous récitons la bénédiction Boré péri ha’ets, puis nous ajoutons :

Yéhi ratsone ché-té’hadèch alénou chana tova ou-metouka — « Puisse-t-Il être Ta volonté de renouveler pour nous une bonne et douce année. »

Cette coutume semble remonter à l’époque des Guéonim (d’env. 589 à 1038 de l’ère commune).3

Certains ont la coutume d’utiliser spécifiquement une pomme rouge (peut-être en raison de sa douceur), basée sur les écrits de Rabbi Sim’ha de Vitry (décédé en 1105), qui, dans son ouvrage Ma’hzor Vitry, rapporte que c’était la coutume en France à son époque.4

Il est intéressant de noter que bien que nous mangions de nombreux aliments symboliques à Roch Hachana, la pomme est la plus emblématique. Elle est mangée au tout début du repas, avant de consommer tous les autres mets. De plus, même ceux qui ont la coutume de ne pas dire une courte prière avant chaque aliment (comme ‘Habad) récitent celle prescrite avant de manger la pomme trempée dans le miel.

Quel est donc le sens de la pomme trempée dans le miel ?

L’explication la plus élémentaire est que nous ayons une « douce nouvelle année », mais il y a également de nombreuses raisons plus profondes à cette coutume. En voici quelques-unes :

Jacob et le parfum du verger de pommiers

Lorsque Jacob entra dans la tente de son père pour recevoir les bénédictions, Isaac commenta : « Voici, le parfum de mon fils est comme le parfum d’un champ que D.ieu a béni ».5 Le Talmud6 et le Midrash7 expliquent que le parfum du Jardin d’Éden entra avec Jacob, et qu’il avait l’odeur d’un verger de pommiers. Ainsi, les kabbalistes appellent souvent le Jardin d’Éden le Hakal Tapou’hine Kadichine, le « Saint Verger de Pommiers ».

À Roch Hachana, nous prions pour que nous aussi recevions des bénédictions, tout comme Jacob.

De plus, certains pensent que cet événement eut lieu à Roch Hachana.8 Ainsi, pour invoquer les bénédictions, nous mangeons des pommes à Roch Hachana.

Un rappel du Don de la Torah

Rabbi Saadia Gaon explique que l’une des raisons de la sonnerie du choffar à Roch Hachana est qu’il y eut un grand son de choffar lorsque la Torah fut donnée. De même, certains expliquent que le verset du Cantique des Cantiques « Sous le pommier je t’ai réveillée »,9 fait référence au Don de la Torah. Ainsi, tout comme le jour de Roch Hachana nous sonnons du choffar en souvenir du Don de la Torah, nous mangeons la pomme le soir de la fête.

C’est une autre raison pour laquelle nous trempons la pomme dans le miel : la Torah est également comparée au miel doux, comme le dit le verset du Cantique des Cantiques10  : « Tes lèvres distillent le miel liquide, ô fiancée ; le miel et le lait sont sous ta langue... »11

Pour que D.ieu réponde avant que nous L’implorions

Le Talmud12 relate : Pourquoi le peuple juif a-t-il été comparé à un pommier ? C’est pour te dire que tout comme ce pommier, dont le fruit [commence à pousser] avant les feuilles,13 ainsi le peuple juif a déclaré « Nous ferons » avant « Nous entendrons ».

Comme la pomme, qui bourgeonne avant même que les feuilles ne poussent, nos ancêtres ont exprimé leur volonté d’obéir à D.ieu sans même savoir ce qu’Il exigerait.

Lorsque nous mangeons la pomme, nous demandons à D.ieu qu’Il nous traite de manière similaire, en comblant nos désirs et nos besoins avant même que nous ne L’implorions.14

Une raison kabbalistique : un peu d’ombre

Le Tséma’h Tsédek explique que chaque mois correspond à l’un des Treize Attributs de Miséricorde. Tichri, le septième mois (en comptant depuis Nissan), correspond à l’attribut de Émet, la vérité. Car en Tichri, l’essence divine (Atsmout) est révélée sans aucune entrave ou contraction, et par notre repentir et notre techouva en ce mois, nous atteignons Atsmout.

Le Cantique des Cantiques déclare : « Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, ainsi est mon bien-aimé parmi les fils ; à son ombre j’ai désiré m’asseoir, et son fruit est doux à mon palais. »15 Le Midrash16 commente ce verset en disant que le pommier ne donne pas d’ombre, et les commentaires expliquent que son ombre est très minime. Les mystiques disent que l’ombre représente un niveau contracté de Makif (c’est-à-dire l’aspect enveloppant ou transcendantal de l’émanation divine). Tous les arbres fruitiers reçoivent leur énergie divine de ce niveau de révélation, à l’exception du pommier.

Le pommier est enraciné dans Tiféret (« splendeur ») et reçoit directement du niveau de Émet, qui n’a pas d’ombre (c’est-à-dire, pas de contraction).

Ainsi, nous mangeons une pomme, faisant allusion au niveau de Émet par lequel nous pouvons atteindre l’essence du divin.17

Des luxes, pas seulement des nécessités

En expliquant la bénédiction après manger « Boré Néfachot » (בורא נפשות), qui est récitée après avoir mangé des aliments ne contenant ni céréales ni les sept fruits avec lesquels la Terre d’Israël a été bénie, Tossafot18 explique une partie du libellé comme suit : « Béni es-Tu... Créateur de nombreuses âmes vivantes et de leurs besoins » fait référence à nos besoins de base comme le pain et l’eau. « Pour toutes les choses que Tu as créées pour sustenter l’âme de tout être vivant » fait référence aux choses qui vont au-delà de nos besoins élémentaires « comme les pommes et autres denrées similaires ».

Puisque les pommes sont données en exemple de choses qui dépassent nos besoins fondamentaux, à Roch Hachana, nous prions pour être pourvus non seulement du nécessaire, mais aussi du superflu.19

Pour avoir des enfants

Le Talmud relate qu’à Roch Hachana, D.ieu « se souvint » de Sarah, Rachel et ‘Hannah, qui étaient toutes stériles, et elles conçurent leurs enfants (Isaac, Joseph et Samuel).20

Le mot hébreu תפוח (tapoua’h, « pomme ») a la même valeur numérique que les mots פרו רבו (perou ourevou, « fructifiez et multipliez »). Et le mot hébreu דבש (dvach, « miel ») a la même valeur numérique que אשה (icha, « femme »). Ainsi, nous prions pour que les femmes qui ont besoin d’avoir des enfants soient bénies d’en avoir, tout comme Sarah, Rachel et ‘Hannah en ce jour.21

Pour se rappeler de la Akeida

L’un des thèmes centraux de Roch Hachana est le souvenir de la Akeida (« Ligature d’Isaac ») et les bénédictions que D.ieu donne à Abraham après qu’il a offert le bélier à la place de son fils Isaac.

Le Talmud nous dit que la partie centrale de l’autel, où toutes les cendres étaient entassées, s’appelait le tapoua’h (« pomme »). De plus, les mots שה עקידה (sé akeida, « le bélier de la Akeida ») ont la même valeur numérique que tapoua’h. Ainsi, nous mangeons la pomme pour faire allusion au bélier qui fut offert à la place d’Isaac, symbolisant comment le jugement apparemment sévère fut transformé en bien, ce que nous prions de voir se produire à Roch Hachana.22

Pour adoucir la sévérité du vin

Le Zohar23 déclare qu’il était d’usage de manger une pomme après avoir bu du vin afin d’empêcher le vin de causer des dommages. Ainsi, nous voyons que la pomme sert à « adoucir » le vin, qui vient de l’attribut de Guevoura, la sévérité. Par conséquent, à Roch Hachana, lorsque l’une de nos préoccupations est d’adoucir tout jugement ou sévérité, nous mangeons une pomme au début du repas pour « adoucir toutes les sévérités ».24

Enfants, santé et subsistance

Contrairement à certains autres fruits, la pomme a une apparence plaisante, un bon goût et un parfum agréable. Ces trois qualités correspondent aux trois principales catégories de bénédictions que nous prions D.ieu de nous accorder : des enfants (na’hat), une bonne santé et une ample subsistance.25

Évoquer le mérite des femmes vertueuses

Le Talmud26 relate que lorsque Pharaon décréta que chaque garçon nouveau-né soit jeté dans le Nil,27 certains hommes s’abstinrent de relations avec leurs femmes. Que firent les femmes ? Elles allèrent puiser de l’eau, et D.ieu fit en sorte que la moitié de leurs cruches soient remplies d’eau, et l’autre moitié de petits poissons. Elles rentraient chez elles et plaçaient deux pots sur le feu, l’un pour l’eau chaude et l’autre pour les poissons, qu’elles apportaient à leurs maris dans les champs. Là, elles lavaient leurs maris, les oignaient, les nourrissaient et les incitaient à l’intimité, malgré l’esclavage et le travail forcé.

Quand venait le moment d’accoucher pour ces femmes, elles levaient les yeux vers le ciel et disaient à D.ieu : « J’ai fait ma part concernant ce que Tu as dit, “Fructifiez et multipliez”, maintenant accomplis Ta part. » Les femmes se rendaient dans les champs pour empêcher les Égyptiens de tuer leurs fils et accouchaient sous les pommiers, comme il est dit : « Sous le pommier je t’ai réveillée ; c’est là que ta mère t’a conçu, là elle t’a enfanté ».28

Ainsi, nous invoquons le mérite de nos femmes vertueuses et demandons à être bénis pour une nouvelle année douce.29

Le miel

Jusqu’à présent, nous nous sommes principalement concentrés sur la pomme. Voici quelques explications supplémentaires sur la raison pour laquelle nous utilisons le miel à Roch Hachana.

Il convient de noter que certains ont la coutume d’utiliser du sucre blanc au lieu du miel, car le sucre vient de l’attribut de ‘Hessed (« bonté ») et le miel de l’attribut de Guevoura (« sévérité »).30 Cependant, comme nous le verrons, le miel est en réalité guevoura chébé’hessed, une « sévérité adoucie »,31 ce qui est en soi une raison de l’utiliser à Roch Hachana.

De la sévérité à la douceur

Nous utilisons du miel d’abeille, car tout comme une abeille pique mais donne ensuite du miel doux, nous prions pour passer de l’attribut de sévérité et de jugement à la douceur.32

Des péchés aux mérites

Il existe une opinion (bien que la halakha ne la suive pas) selon laquelle si un aliment problématique d’un point de vue halakhique tombe et se désintègre dans du miel, tout l’aliment est considéré comme du miel et est donc permis à la consommation.33 Ainsi, nous trempons la pomme (et la ‘hallah) dans le miel pour faire allusion à cette opinion, priant pour que nos péchés se transforment en mérites.34

Père miséricordieux

La valeur numérique du mot דבש (dvach, « miel ») est égale aux mots אב הרחמן et אב הרחמים (Av Hara’hamane et Av Hara’hamim, « Père Miséricordieux » ou « Père de la Miséricorde »). Ainsi, nous mangeons la pomme trempée dans le miel en demandant la miséricorde de D.ieu en ce jour de jugement.35

Pur même à partir d’un lieu impur

La halakha stipule que la nourriture provenant d’un animal non casher est elle-même non casher. Ainsi, par exemple, tout œuf provenant d’un oiseau non casher ou le lait d’un animal non casher n’est pas casher. Une exception à cela est le miel. Bien que l’abeille ne soit pas casher, le miel l’est. Ainsi, à Roch Hachana, nous prions pour que, bien que nous puissions être indignes et « impurs », D.ieu accepte tout de même les prières qui sortent de nos lèvres comme étant « pures ».36

Puissions-nous tous mériter une année heureuse, saine et douce !