Je suis heureux que vous posiez à un rabbin la question de sa propre remplaçabilité ! C’est comme demander à un employé ce qu’il pense de la perspective d’être remplacé par l’automatisation.

Je suppose que votre question ne concerne pas le rôle du rabbin en tant que mentor, étant donné que l’IA manque d’expériences humaines, d’émotions et de la capacité d’empathie. Une grande part du rôle d’un rabbin consiste à établir une connexion avec les individus à un niveau personnel et émotionnel, de comprendre leurs circonstances uniques dans un contexte plus large et de fournir des conseils en conséquence. L’IA ne peut pas reproduire la profondeur de la connexion humaine nécessaire pour le conseil spirituel et le soutien.

Il semble que votre question concerne plutôt l’idée de poser des questions halakhiques à un chatbot plutôt qu’à un rabbin.

La vérité est que, contrairement à un employé typique remplacé par une IA, de nombreux rabbins accueilleraient positivement une alternative possible. Après tout, rien ne les rendrait plus heureux que de passer davantage de temps à étudier la Torah. Quant à leur subsistance, ils savent que D.ieu peut pourvoir à la subsistance de chacun, indépendamment de l’IA. Malheureusement, cependant, un chatbot ne fait pas un rabbin.

Voici pourquoi :

Les Chatbots et l’IA sont-ils précis ?

Si l’on cherche simplement des informations sur ce qu’un texte halakhique spécifique a à dire, une IA peut être un outil précieux pour la collecte d’informations et l’étude de la Torah. Elle peut fournir un accès à un large éventail de sources et aider à compiler des résumés complets de diverses opinions et textes.

Cependant, malgré les avancées significatives de l’IA dans divers domaines, elle a encore un très long chemin à parcourir pour fournir des informations fiables et précises, en particulier dans le domaine de la halakha.

Les textes de la Torah nécessitent souvent une interprétation nuancée, tenant compte des facteurs historiques et contextuels. Les systèmes d’intelligence artificielle fonctionnent généralement sur des algorithmes basés sur des données et manquent de la capacité de saisir les subtilités des enseignements religieux. Un rabbin humain possède (espérons-le !) des années de formation, d’étude et de compréhension du texte, lui permettant de fournir des conseils dans le cadre de la halakha.

Un second problème est que la programmation de l’IA introduit un problème significatif. Les valeurs et décisions halakhiques intégrées dans les systèmes d’IA portent intrinsèquement l’empreinte d’un biais, influencé par les croyances et les interprétations de ceux qui développent les algorithmes. Ce biais peut conduire à l’exclusion ou à la priorisation de certaines opinions, déformant potentiellement le paysage halakhique présenté par l’IA. L’acceptation ou le rejet de sujets controversés peuvent grandement impacter les conclusions de l’IA, la dirigeant dans des directions spécifiques qui peuvent ne pas être en accord avec la halakha.

Mais admettons, pour l’argumentation, qu’une IA ait d’une manière ou d’une autre surmonté tous ces défis et ait également avancé de manière significative au point où elle puisse rassembler et présenter des informations impartiales.

Connaître des informations et des données précises n’est qu’un composant de la détermination de ce qu’est la halakha correcte.

Le chimouch et le rabbin en exercice

D’innombrables lettres et discours du Rabbi soulignent (et réprimandent !) que si une question se pose en halakha, il ne suffit pas de demander à quelqu’un qui a été ordonné et qui porte le titre de « rabbin » ; le rabbin doit être un rabbin en exercice qui a du chimouch, l’expérience acquise comme apprenti auprès d’un rabbin chevronné.1

Les sages du Talmud2 discutent de « celui qui a lu et appris mais n’a pas servi les érudits de la Torah (chimouch) » :

Rabbi Elazar dit : Cette personne est un ignorant.
Rabbi Chmouel bar Na’ḥmani a dit : Cette personne est un rustre.
Rabbi Yannai dit : Cette personne est comparable à un Samaritain (c’est-à-dire, il suit la Torah écrite mais pas les traditions des sages).

Il est clair que le chimouch est crucial.

Le chimouch implique de s’engager activement avec des autorités expérimentées et compétentes, d’observer leurs méthodologies et d’acquérir une expérience pratique dans la prise de décision halakhique. Cette formation en apprentissage est fondamentale pour développer des compétences pratiques, un jugement et des perspectives sur la pratique halakhique, qui ne peuvent être acquises en lisant des textes et en rassemblant des informations.3

De même, la Messora (tradition) joue un rôle crucial dans la prise de décision halakhique. L’IA manque de la capacité d’accéder à du matériel anecdotique ou à des expériences personnelles transmises à travers des générations d’érudits. La Messora englobe non seulement les enseignements oraux reçus de son maître, mais aussi l’observation de la manière dont l’enseignant a appliqué les décisions halakhiques dans des cas pratiques.4

Une déclaration intrigante souvent citée en halakha est que « l’opinion des baalei batim (les membres de la communauté non érudits) est l’opposé de l’opinion de la Torah ».5

Le Rabbi explique que cela se réfère à des individus qui ont effectivement appris et sont peut-être très compétentes en halakha. Cependant, même de tels individus manquent d’un composant vital du processus de prise de décision halakhique s’ils manquent d’expérience pratique.6

Ce n’est pas pour rien que le Talmud déclare : « Le chimouch est encore plus grand que l’étude ».7

En d’autres termes, une IA peut avoir beaucoup appris et sembler plus « compétente » à bien des égards, mais elle peut encore être considérée comme « un ignorant » en ce qui nous concerne.

Bien que nous n’ayons pas techniquement la semikha originale, pour qu’un Juif soit considéré comme rabbin, il doit être ordonné et avoir du chimouch.8

Aide divine

Outre les raisons mentionnées ci-dessus, lorsqu’un rabbin aborde le processus décisionnel halakhique avec la préparation adéquate (c’est-à-dire, le chimouch) et l’humilité et la crainte du ciel nécessaires, il reçoit alors la siyata dichmaya, l’aide du Ciel, assurant qu’il statuera correctement dans cette situation spécifique. Cela est dû au fait que le rabbin suit ce que la Torah9 elle-même nous enjoint de faire.10

Une histoire souvent racontée par le Rabbi illustre ce point :

Rav Ye’hezkel Landau, l’auteur renommé de Noda BiYehouda, fut rabbin de Prague de 1754 à 1793. Une fois, un groupe d’érudits souhaitant contester ses qualifications rabbiniques lui présenta une série de questions en droit de la Torah. Ces « cas » fictifs étaient soigneusement construits pour être aussi complexes et trompeurs que possible, afin d’attraper le rabbin dans leurs pièges logiques et de l’embarrasser s’il rendait une décision incorrecte.

Rabbi Ye’hezkel résolut correctement toutes les questions, à l’exception d’une. Immédiatement, ses détracteurs se jetèrent sur lui, montrant comment son verdict contredisait un certain principe du droit de la Torah.

Rabbi Ye’hezkel a dit : « Je suis certain que ce cas n’est pas réellement pertinent, et que vous l’avez inventé pour m’embarrasser ! »

« Comment le sais-je ?, continua le rabbin. Parce que je sais que la Torah de D.ieu est vraie. Vous voyez, chaque fois qu’un être humain est appelé à décider d’une question de droit de la Torah, nous sommes confrontés à un paradoxe : comment l’esprit humain peut-il déterminer la volonté de D.ieu ? Les lois de la Torah sont la sagesse et la volonté de D.ieu et les lois les plus fondamentales de la réalité, précédant et surpassant même les lois de la nature. Comment se fait-il que l’intellect fini et sujet à l’erreur soit autorisé à décider de tels absolus divins ?

« Mais la Torah elle-même instruit que “la Torah n’est pas dans le ciel” mais a été donnée à l’homme pour étudier et comprendre, et que chaque fois qu’une question ou un problème de droit de la Torah est soulevé, c’est l’être humain, employant sa connaissance et son jugement finis, qui doit rendre un jugement. En d’autres termes, lorsqu’une personne met de côté toutes considérations de soi et se soumet totalement avec son esprit au service de la Torah, D.ieu garantit que le résultat sera totalement conforme à Sa volonté.

« Cependant, conclut Rabbi Ye’hezkel, cette “garantie” ne s’applique qu’aux événements réels, lorsqu’un rabbin est appelé à déterminer ce que D.ieu désire être fait dans un ensemble de circonstances donné, mais pas si son honneur personnel est la seule question en jeu. Si vous m’aviez présenté une question pertinente, je sais que je n’aurais pas commis d’erreur, car j’ai abordé la question sans aucun intérêt ou motif autre que de servir la volonté de D.ieu. Mais comme votre cas n’était qu’une question hypothétique conçue pour me tromper, mon esprit était comme tous les autres esprits, grands et petits, imparfait et manipulable. »

Cependant, bien que les rabbins bénéficient de cette assistance, il n’existe aucune garantie que les algorithmes jouissent de la même faveur.