Il existe deux sortes d’amour humain : l’amour intrinsèque et calme que nous ressentons pour les personnes auxquelles nous sommes liés par la naissance, et l’amour plus intime et ardent qui existe dans le mariage. C’est pourquoi la relation entre mari et femme est très différente de la relation entre parent et enfant.

L’amour au sein d’une famille, entre proches nés de la même chair, est inné. L’amour entre une mère et son enfant, un frère et une sœur, deux frères, deux sœurs, vient facilement. Comme ils sont apparentés par nature, ils se sentent à l’aise l’un avec l’autre. Il y a une proximité innée entre eux, de sorte que leur amour est fort, solide, régulier, prévisible et calme. Il n’y a pas de distance à franchir, pas de différence à surmonter.

L’amour entre mari et femme n’est pas comme ça. Leur amour n’a pas toujours existé, ils ne se sont pas toujours connus, ils n’ont pas toujours été de la même famille. Ils ont beau se connaître, ils ne se ressemblent pas. Ils sont différents physiquement, émotionnellement et mentalement. Ils s’aiment malgré leurs différences et à cause d’elles, mais ils n’ont pas assez de points communs pour créer un amour détendu et serein. Leurs différences subsistent même après le mariage, et leur amour devra les surmonter.

Après tout, le mari et la femme étaient autrefois des étrangers. L’homme étant différent de la femme, ils demeureront par essence rester des étrangers. Pour cette raison, l’amour entre eux ne peut jamais être détendu, cohérent ou calme.

Cet amour acquis est naturellement plus intense que l’amour entre frère et sœur. Lorsque l’amour doit surmonter une différence, une distance, un obstacle, il a besoin d’énergie pour franchir le fossé. C’est l’énergie de l’amour ardent.

Parce que le fossé entre mari et femme ne se refermera jamais vraiment, leur amour l’un pour l’autre devra continuellement franchir celui-ci. Il y aura une distance, une séparation, puis une réduction de la distance et un rapprochement, encore et encore. Ce sentiment de distance intensifie le désir de fusion.

Pour s’unir, l’homme et la femme doivent surmonter certaines résistances. L’homme doit surmonter sa résistance à l’engagement, et la femme doit surmonter sa résistance à l’invasion. Ainsi, en s’unissant, le mari et la femme franchissent de grandes distances émotionnelles, ce qui intensifie leur amour. L’absence d’amour inné rend le cœur plus tendre.

Si un frère et une sœur devaient avoir un amour ardent, leur relation en souffrirait. Ce n’est pas l’émotion appropriée pour un frère et une sœur. Leur amour s’épanouit lorsqu’il est ininterrompu, incontesté, constant et calme. Cela ne veut pas dire qu’ils ne peuvent pas avoir de désaccords, mais ces désaccords ne perturbent pas leur amour. En revanche, si un mari et une femme développent un amour calme l’un pour l’autre, leur relation ne s’épanouira pas. S’ils sont trop familiers l’un avec l’autre, trop à l’aise l’un avec l’autre, comme un frère et une sœur, leur amour ne s’épanouira pas. La véritable intimité dans le mariage – l’amour ardent – est créée par un cycle constant de séparation et de retrouvailles.

Si un mari et une femme ne sont jamais séparés, leur amour commence à s’aigrir parce qu’ils ne créent pas un environnement approprié à cet amour. Un environnement de constante proximité n’est pas propice à l’amour homme-femme ; c’est l’environnement de l’amour frère-sœur ou de l’amour parent-enfant.

C’est pourquoi la bénédiction idéale pour un couple marié est : « Puisse votre lune de miel ne jamais se terminer. » La lune de miel – lorsque deux personnes autrefois séparées s’unissent pour la première fois – ne devrait jamais prendre fin, car c’est ce qui fait la force d’un mariage.

L’amour entre un homme et une femme se nourrit de séparation et de retrouvailles. La seule façon de créer un environnement propice à ce type de relation est de prévoir une séparation.

Il existe de nombreux types de séparations. Un couple peut vivre dans des endroits différents, avoir des divergences d’opinion, se disputer et être en colère l’un contre l’autre. Souvent, la dispute n’a pas pour but de se disputer, mais de créer une distance pour que le mari et la femme aient l’impression de se retrouver. Ce n’est pas une solution très heureuse. Se réconcilier après une dispute peut être bénéfique pour un mariage à l’occasion, mais pas de façon régulière. Il n’est pas bon de chercher les disputes, d’autant plus que les séparations peuvent prendre une forme plus positive.

La séparation physique que D.ieu nous a donnée à cet effet est une solution bien plus heureuse. Cette séparation est créée par la pratique d’un ensemble de lois de la Torah qui découle du chapitre 15 du Lévitique, appelées « lois de la Pureté Familiale » ou « lois du mikvé ». Le mot mikvé désigne le bain rituel dans lequel les femmes juives, depuis l’époque de la Bible, s’immergent après leurs règles mensuelles et avant de renouveler les relations sexuelles avec leur mari.

Selon les lois du mikvé, pendant la période de menstruation d’une femme juive, et pendant la semaine qui suit, elle est hors-limite sur le plan physique pour son mari. Pendant ces jours, la séparation physique est totale : on ne se touche pas, on ne s’assoit pas ensemble sur une balançoire, on ne dort pas dans le même lit.

À travers les âges, toutes sortes d’explications ont été données à ces lois, mais toutes ont un point commun : la séparation protège et nourrit l’aspect intime du mariage, qui s’épanouit dans la séparation et les retrouvailles.

Cette conception n’est pas propre aux Juifs. Dans la plupart des cultures du monde, les anciens pratiquaient, à des degrés divers, la séparation entre le mari et la femme pendant la période menstruelle de cette dernière. Certains, comme certaines tribus d’Indiens d’Amérique, avaient même des quartiers séparés, des tentes menstruelles, où la femme séjournait pendant ses règles. Plus tard, ces coutumes se sont transformées en mythes, tabous, peurs, superstitions, arguments hygiéniques et autres rationalisations, pour tenter de donner un sens à un sujet délicat et sensible. Mais la séparation était une pratique tellement universelle que je me demande si les êtres humains savaient instinctivement que l’amour homme-femme se nourrit de séparation et de retrouvailles. Le corps respecte en fait un état émotionnel. Tout comme l’amour entre un homme et une femme ne peut être maintenu en permanence à sa pleine intensité, mais a besoin d’une certaine tension créatrice sans laquelle il ne peut s’épanouir, le corps a un besoin similaire.

En ce qui concerne les Juifs, nous savons que ces changements cycliques ont été créés dans ce but précis. C’est bien plus qu’une coïncidence : c’est ainsi que le corps reflète l’âme, c’est ainsi que le corps est créé à l’image de l’âme.

Comme tout ce qui existe dans notre vie, le cycle de séparation et de retrouvailles dans le mariage est censé être un reflet de notre relation avec D.ieu. Les deux types d’amour, l’amour calme et l’amour ardent, existent non seulement entre les êtres humains, mais aussi entre nous et D.ieu.

Lorsque nous appelons D.ieu notre Père, il s’agit d’une relation innée et intrinsèque. Nous n’avons pas besoin de travailler pour cela, c’est tout simplement là. C’est un amour stable, constant, un amour indestructible, un amour comparé à de l’eau calme.

Mais nous parlons aussi du fait que D.ieu est infini et que nous sommes finis ; que D.ieu est vrai et que nous ne le sommes pas ; que D.ieu est tout et que nous sommes à peine quelque chose. À cause de ces différences, nous ressentons une grande distance par rapport à D.ieu et le besoin de créer une relation avec Lui. Établir une relation malgré les différences, malgré la distance, ressemble davantage à un mariage. C’est une relation orageuse – un amour ardent.

Plus précisément, notre âme aime D.ieu comme un enfant aime un parent, parce que notre âme est de D.ieu. Cet amour est inné et calme. Quand D.ieu dit à cette âme de descendre dans un corps, c’est une séparation. Notre âme aime alors D.ieu d’un amour ardent, qui, comme l’amour entre des époux, ne vient pas automatiquement. L’amour acquis est par nature intense et ardent.

Finalement, l’âme sera réunie avec D.ieu plus intimement qu’auparavant, tout comme l’intimité entre un mari et une femme est plus profonde lorsqu’ils se réunissent après une séparation. Par conséquent, lorsque D.ieu dit qu’un mari et une femme doivent être décents l’un envers l’autre, qu’ils peuvent être ensemble puis se séparer, se réunir et se séparer à nouveau, selon un cycle mensuel, il ne s’agit pas d’une imposition artificielle. Cela peut produire de la discipline, ce qui est bien. Cela peut permettre au mariage de rester frais, ce qui est important. Mais ce n’est pas tout. C’est en fait le reflet naturel du type d’amour qui doit exister entre mari et femme. Pour nourrir cet amour tempétueux et ardent, notre mode de vie doit correspondre aux émotions que nous essayons de nourrir et de conserver.

S’il doit y avoir une séparation – et il faut qu’il y en ait une – envisagez la chose suivante : plutôt que d’attendre qu’une séparation se produise, qu’un mari et une femme se disputent ou se désintéressent l’un de l’autre, prenons l’exemple du corps et créons une séparation physique, plutôt qu’une séparation émotionnelle. Tout le monde dit : « J’ai besoin d’espace ». C’est vrai. Respecter les lois du mikvé, lorsqu’elles s’appliquent, est une façon de créer cet espace.