Quelque chose ne semble pas concorder.

Une personne vit pendant 80, 90 ou 100 ans pour mener une bataille interne entre son âme divine et son âme animale. Mais pourquoi ? Avant que l’âme divine ne descende dans un corps, elle était connectée avec D.ieu, elle ne faisait qu’un avec Lui. Et avant que l’âme animale ne descende sous forme d’énergie, elle avait une source plus élevée et était également connectée avec D.ieu et ne faisait qu’un avec Lui. Sa source est maintenant cachée, et elle apparaît égoïste et négative, ne pouvant être inspirée que par l’âme divine.

Alors quel est l’intérêt ? Qu’est-ce que nous accomplissons exactement ? Pourquoi l’âme animale a-t-elle dû devenir une énergie qui s’oppose potentiellement au Divin, si elle est vouée à ce que l’âme divine l’élève et révèle en elle un plaisir pour la sainteté, transformant le mal en bien ? Pourquoi avons-nous besoin de nous battre chaque jour ? Et pourquoi D.ieu a-t-il créé les ténèbres, vouées à être élevées et transformées en lumière ?

La réponse réside dans la prière, lorsque nous révélons une ahava rabba, un « grand amour de D.ieu », lorsque nous prions et méditons. Ce n’est pas un passe-temps pour les chercheurs spirituels. C’est le but de notre existence !

Aimer D.ieu « de toutes ses forces » est plus grand que l’amour que l’âme avait avant de descendre dans ce monde, et cela ne peut être accompli ici-bas qu’avec une âme animale, en la transformant par la prière.

En travaillant avec les ténèbres et en les transformant en lumière, nous ne restaurons pas seulement ce qui était auparavant, mais créons quelque chose de totalement nouveau et puissant ! Plus précisément, en élevant l’âme animale et en affinant la négativité, nous révélons cet amour grandiose – une qualité qui ne peut être accomplie « là-haut » ! Comme il est dit dans Job (12,22) : Mégalé amoukot mini ‘hochekh, « Il dévoile des choses profondes hors des ténèbres ».

Cet amour profond et intense de D.ieu n’est né que des ténèbres, du désir ardent de retourner à la source, et d’un profond sentiment de « manque » de proximité avec D.ieu.

Telle est la mission de l’âme dans ce monde : affiner la négativité de l’âme animale en révélant cet amour grandiose. La source de l’âme animale est si grande, mais elle est cachée, et lorsque la vérité est révélée par l’âme divine, elle révèle automatiquement ce grand amour. C’est comme enlever un couvercle et libérer ce qui est à l’intérieur ; l’énergie n’attend que d’être libérée.

Cela me rappelle la scène finale des pièces de théâtre auxquelles je participais lorsque j’étais au lycée. Les rideaux s’ouvraient et des centaines de filles jaillissaient, attendant leur chance de briller. Lorsque nous contemplons D.ieu et Sa grandeur infinie, lorsque nous réfléchissons à Son amour infini pour nous, alors notre amour pour D.ieu jaillit – un amour qui attendait de voir la lumière du jour.

Ce concept éclaire également le sens profond de ce verset de la Torah : « Si un homme a deux femmes, l’une aimée et l’autre détestée, et qu’elles lui donnent des fils, l’aimée et la détestée, et le fils aîné est celui de la détestée. » (Deutéronome 21,15) Au-delà du sens simple du verset, il y a beaucoup de symbolisme profond. L’« aimée » symbolise l’âme divine, et la « détestée » symbolise l’âme animale. Mais qui a le « fils aîné » ? Qui a le plus grand pouvoir ? La « détestée ». L’âme animale a plus de potentiel pour révéler cet amour de D.ieu abondant et débordant.

Et quand on regarde les choses de cette façon, tout concorde soudainement.

Note de l’âme : L’obscurité est la clé du but de la création car seule l’obscurité peut être le catalyseur du plus grand amour de D.ieu.

Source : Le Maamar Ki Tihiyena Le-ich dans Likoutei Torah, tel qu’expliqué dans ‘Hassidout Mevouéret, chapitres 1, 4 et 7.