Ma mère, que D.ieu la bénisse, m’a dit qu’il y a des hommes et des femmes qui viennent dans ce monde, mais qui restent au-dessus de lui. La mère de ma mère racontait des histoires sur les tsadikim de Bagdad, où elle est née.

Si votre mère ne vous a jamais dit ces choses, laissez-moi vous les dire maintenant : un monde sans hommes saints et sans femmes saintes est une maison sans fenêtres. Une citerne étanche d’un univers qui n’offre aucune échappatoire.

Bien sûr, vous pouvez toujours peindre des images sur les murs. Peut-être même les éclairer par-derrière. Ou utiliser des miroirs, voire une batterie d’écrans de télévision. Vous vous imaginez que vous voyez au-delà en regardant vos représentations de ce qui est à l’intérieur.

C’est pourquoi nous avons besoin que nos précieuses mères et d’autres âmes pures ayant une foi simple nous disent : « Ne soyez pas stupides. Il y a des fenêtres, et vous pouvez les distinguer facilement des peintures sur le mur. »

Votre mère vous a peut-être dit cela aussi, comme la mienne : que la qualité la plus importante d’une fenêtre est qu’il n’y a rien dedans. Elle vous abrite, comme une mère oiseau protège ses petits du grand ciel bleu auquel ils ne sont pas encore préparés. Mais elle ne fournit d’elle-même que ce dont vous avez besoin. Si elle s’écrie : « Me voici ! Je suis une fenêtre ! Je vous enseigne le grand dehors », c’est une peinture sur le mur. Une peinture est une affirmation que quelqu’un a ressenti le besoin de faire. Une fenêtre, en revanche, n’est rien de plus qu’un passage de lumière.

Il y a des fenêtres et il y a des fenêtres. Des fenêtres vers le nord, vers le sud. Vers l’avenir, vers le passé. Une fenêtre pourrait être une lentille, finement façonnée sans distorsion, pour grossir les détails devant vous. Une autre fenêtre projette votre vision sur les détails des collines lointaines. Pourtant, ensemble, les nombreuses fenêtres présentent une vue unique et cohérente. L’une d’elles peut vous montrer la pluie qui rebondit sur sa surface tandis que l’autre filtre les rayons du soleil. L’une donne sur un précipice magnifique, tandis qu’une autre sur la vérité de votre propre jardin. Mais ensemble, c’est une seule et même vue. Parce que toutes les fenêtres partagent une seule vérité. La vérité de ce qui est là.

De même, tous les saints hommes et femmes ne font qu’un. Ils reçoivent les uns des autres, transmettant un feu sacré qui ne s’est jamais éteint depuis qu’ils l’ont reçu d’Abraham et Sarah, de Noé et Naama, et d’Adam et de ‘Hava. Grâce à eux, nous savons ce qui est au-delà et où nous allons, où nous sommes et ce que nous devons faire pour avancer. Sans eux, nous pourrions tout aussi bien être ces créatures aveugles qui naissent et meurent sous la terre et ne voient jamais la lumière du jour. Grâce aux conseils de ces âmes saintes, nous regardons à l’extérieur et connaissons notre voyage, une extraordinaire odyssée à travers un cosmos vaste et fantastique.

Je savais qu’il devait encore y avoir des fenêtres sur notre univers, que tous les volets n’avaient pas été fermés. J’ai trouvé de nombreuses peintures, peut-être quelques ouvertures dans le mur, mais lorsque je trouvais une fenêtre, je m’asseyais devant elle et m’imprégnais de sa lumière, de sa chaleur, de son panorama. Sa révélation stupéfiante de ce qui est. Ce qui est au-delà et ce qui est à l’intérieur, car la petite capsule qui me contenait s’était également transformée.

Laissez-moi vous parler des mots du Rabbi. Ce ne sont pas des poèmes pour les lèvres. Ce ne sont pas de jolies idées pour des jeux intellectuels. Elles ne sont pas nécessairement belles, ni particulièrement savoureuses. Ce sont des réponses. Elles sont destinées à pousser les gens à se lancer dans la vie avec tout ce qu’ils ont, à profiter de chaque instant et à relever chaque défi. Pour que chaque chose ait un sens.

Ce sont des réponses parce qu’elles sont destinées à quelqu’un qui a une question. Quelqu’un qui fait l’expérience de la vie et se heurte à des murs de briques, à des choses qui semblent futiles et inutiles. Elles sont destinées à ouvrir des fenêtres, à éclairer chacune de ces choses et à en révéler le sens.

Les réponses ne sont jamais faciles, elles viennent à ceux qui leur font de la place.

Finalement, tout le monde se demande : qu’en est-il maintenant après la disparition du Rabbi ?

Tout d’abord, vous devez savoir – même si cela ne répond pas à notre question – que le Rabbi est toujours là avec nous. Tout comme un parent qui quitte ce monde est toujours avec ses enfants – mais beaucoup, beaucoup plus. Tout comme n’importe quel tsadik, pour qui la mort n’est rien de plus qu’un passage de l’enfermement du corps à la liberté d’œuvrer au sein de ce monde sans de telles limitations. Mais encore plus.

Pour un tsadik aussi transcendant que le Rabbi, aucun des événements de ce monde, pas même la mort, n’entraîne de réel changement. Sa vie est vérité, et la vérité est constante. Il guide ceux qui sont liés à lui comme il les a guidés auparavant, et continue à canaliser la lumière et la bénédiction dans notre monde et pour ceux qui en ont besoin, comme il l’a toujours fait. Le seul changement pour nous, c’est que nos yeux de chair qui regardent dans un monde grossier, ne peuvent pas voir un tsadik devant eux. Et c’est là notre question : comment peut-on attendre de nous de continuer avec nos stores baissés ?

La question est en réalité plus vaste : où sont tous les tsadikim quand nous en avons le plus besoin ? Il était une fois un temps où les gens menaient une vie simple et recevaient une orientation claire de leurs enseignants et de leurs parents. Ils croyaient avec une foi simple que des merveilles et des miracles pouvaient se produire, et que D.ieu pouvait parler avec l’Homme. Quel besoin avaient-ils de tsadikim ? Aujourd’hui, avec notre désillusion, notre confusion et notre apathie, nous avons à présent besoin de quelqu’un de transcendant pour nous montrer que D.ieu est encore possible. Pourtant, nous sommes maintenant plus seuls que jamais.

La réponse est que chacun d’entre nous doit trouver sa fenêtre maintenant. Le tsadik à l’intérieur. Le lieu où le tsadik et l’élève ne sont plus deux êtres.

C’est là tout le but. Car tout le temps et toute la création ont été dirigés vers ce point : un point où les gens ne regardent plus vers le haut que la Divinité se déverse des cieux, mais cherchent cette Divinité en eux-mêmes, dans les gens de la terre qui appartiennent à la terre. Quand le ciel a atteint la terre et parle depuis celle-ci. De l’intérieur de chacun d’entre nous.

Le tsadik nous a montré où chercher. Maintenant il se cache pour que nous puissions découvrir.

Imprégnez-vous de la sagesse du Rabbi, non pas en tant que mots, non pas en tant qu’idées, mais en essayant de sentir le tsadik en eux. Trouvez un endroit où le maître et l’élève fusionnent.

Lorsqu’un nombre suffisant d’entre nous l’aura fait, il sera temps de retirer le voile de nos yeux, de faire tomber tous les murs et de voir le monde tel qu’il est vraiment. Nous connaîtrons à nouveau la sagesse de la bouche du Rabbi, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de maître et d’élève. Nous serons arrivés.

Puisse cela être plus tôt que nous ne pouvons l’imaginer.