D.ieu en a-t-Il quelque chose à faire ?

Ou est-ce que rien n’a de sens ?

Après tout, Il n’a besoin de rien. Il est parfait, et au-delà de la perfection.
Rien ne peut Lui faire du mal. Et rien ne peut lui être donné qu’Il n’ait déjà.
Pourquoi devrait-Il accorder la moindre importance à quoi que ce soit ?

Certes, D.ieu n’a pas besoin d’accorder de l’importance. Mais Il choisit de le faire.
Il choisit avec une volonté débridée.
Rien n’influence Sa décision.
Rien ne le peut, car quand Il choisit, rien n’existe encore.

C’est le sens du libre choix de D.ieu – que rien ne précède ce choix.
De sorte que rien n’est plus élevé que le choix de D.ieu d’accorder cette importance.

D.ieu a-t-Il besoin de vos mitsvas ?

Non, D.ieu désire vos mitsvas.

Pourquoi ?
Il n’y a pas de pourquoi.

S’il y avait une raison, ce ne serait pas un vrai désir.
S’il y avait une raison, alors la mitsva ne serait qu’un moyen d’atteindre un but, comme un ustensile jetable ou une serviette en papier.

Mais une mitsva est un joyau d’une valeur incommensurable, l’incarnation du désir divin.
Et ainsi les sages ont enseigné : « La plus grande récompense d’une mitsva est la mitsva elle-même. »

D.ieu a-t-Il besoin de vous ?

Non, Il vous désire.

S’Il avait besoin de vous, vous seriez seulement un accessoire, un simple moyen d’atteindre un but.
Au contraire : D.ieu vous désire, non pas ce que vous apportez, non pas ce que vous accomplissez.
Juste vous.

D’un désir pur, débridé, et non dilué,
Il attend que vous vous approchiez de Lui.

Face à face

Il existe deux types de relation : face à face. Et dos à dos.

Je peux être intéressé par ce que je peux obtenir de vous.
Alors, nous sommes dos à dos.

Ou je peux être intéressé par vous.
Alors, nous sommes face à face.

Même si je tenais à vous parce que j’aime la façon dont vous êtes, nous ne sommes toujours pas face à face. Parce que la-façon-dont-vous-êtes, ce n’est pas vous.

Même si je me souciais de vous parce que vous êtes mon parent ou mon enfant, nous ne sommes toujours pas vraiment face à face. Parce que vous êtes plus qu’un parent ou qu’un enfant.

S’il en est ainsi, c’est seulement avec Celui qui vous connaît avant même que vous ne soyez formés dans le ventre de votre mère, qui vous connaît dans votre essence, et qui vous choisit là-bas – c’est seulement avec votre Créateur que vous pouvez être vraiment face à face.

Seul Son amour est réel, ainsi que l’amour de ceux qui aiment ceux que leur Créateur aime.

Ces idées sont élucidées et éclairées longuement dans la ‘Hassidout. Le Maamar Beyom Ashtei Assar 5731, en particulier à partir du chapitre 7, et Hemshekh Yiv’har Lanou 5723, sont deux sources particulièrement riches sur ce thème.