פרק י
בפרק הקודם, פרק ט', הסביר רבנו הזקן ענין "תשובה עילאה", וכפי שהיא מתבטאת בדביקות הנפש באלקות באופן של "אתדבקות רוחא ברוחא", שרוח האדם מתדבקת ברוח שלמעלה, כפי שזה בענין לימוד התורה ובצדקה (וגמילות חסדים).
והנה, תשובה עילאה זו, דאתדבקותא דרוחא ברוחא, -
של התדבקות רוח ברוח, על ידי תורה וגמילות חסדים, היא בבחינת המשכה מלמעלה למטה, -
שכן, גם תורה וגם גמילות חסדים, אינן התעלותו העצמית של האדם שהוא מתעלה על ידי עבודתו, אלא כפי שהוא מתעלה מצד כוח עליון, המעלה אותו למעלה באין ערוך מאשר התעלותו מצד מדריגתו ועבודתו העצמיות, להיות
– שיהיה, דבר ה' ממש בפיו, -
שהרי אין זה מצד כוחו ועבודתו של האדם, שכן בעבודתו לא היה יכול אף פעם להגיע לידי כך, אלא זהו כוח שמעניקים לו מלמעלה, שכשיהודי לומד תורה, יהיה בדיבוריו "דבר הוי"' ממש, וכמו שכתוב: "ואשם דברי בפיך", -
הקב"ה עושה זאת, "ואשים", שבפיו של יהודי הלומד תורה יהיה "דברי", דיבוריו של הקב"ה. הרי שבלימוד התורה זה ענין שמלמעלה למטה, שהקב"ה מעניק לאדם כוח זה ומעלה אותו למעלה מעלה מכפי שהוא עצמו מצד עבודתו היה מגיע. כך גם ההתעלות שעל ידי גמילות חסדים היא גם כן מלמעלה למטה, "וימינו תחבקני"
– יד ימינו של הקב"ה תחבק אותי, על ידי בגמילות חסדים, ד"חסד דרועא ימינא וכו'".
– מפני שחסד הוא זרוע הימין, כביכול, שלמעלה, ועל ידי גמילות חסדים ממשיך יהודי על עצמו חסד שלמעלה, המחבק את היהודי העוסק בגמילות חסדים ובצדקה. הרי זה גם כן ענין מלמעלה למטה, שהחסד שלמעלה מחבק ומלפף את האדם, למעלה מעלה מכפי שהיה יכול להגיע בעבודתו הוא. אבל אדם התחתון צריך לילך
– ללכת, ממדרגה למדרגה ממטה למעלה, -
שיתעלה בעצמו על ידי עבודתו הנפשית העצמית, היא בחינת תשובה עלאה ואתדבקות רוחא ברוחא, -
התדבקות רוח ברוח, בכונת הלב בתפלה, -
זוהי עבודת האדם עצמו, שעל ידי העבודה שלו בכוחות הנפש שלו, הוא מתעלה בדביקות של רוח ברוח עם אלקות, ובפרט בקריאת שמע וברכותיה, -
בהן מתבטאת במיוחד עבודת הנפש להתעלות בדביקות באלקות, כדי לומר: -
ב"קריאת שמע", "ואהבת גו' בכל לבבך ובכל נפשך וגו'", באמת לאמיתו, -
זוהי עבודת האדם מלמטה למעלה, להתעלות ממדריגה למדריגה בענין האהבה להקב"ה, כך גם צריך להיות לימוד התורה באופן של מלמטה למעלה, שעל ידי עבודתו הוא עושה עצמו לכלי לכך, שדבר הוי' יהיה בפיו – ובלשון רבנו הזקן: וכן: -
גם, "והיו הדברים האלה וגו', ודברת בם וגו'", -
שגם זה מוסב הרי על ענין התורה, להיות דבר ה' בפיו באמת, -
מפני שהוא כלי ל"דבר הוי"' שבפיו, הרי זה אז באמת, "ואין אמת וכו'", -
אלא תורה. וכן לקיים כל המצות, כמו שאומרים: "אשר קדשנו במצותיו", כמו: -
המלה "קדשנו" היא כמו, "הרי את מקודשת לי", -
שעל ידי מצוות נעשה "קדשנו", היא בחינת קדש העליון, -
שיהודי ממשיך על עצמו על ידי מצוות. "קדש" היא לשון פרישות והבדלה, -
שהיא בחינה ומדריגה כמו שמופרשת ונבדלת, שאינו יכול להתלבש תוך עלמין, -
בתוך העולמות, להיות להם חיות פנימית מותאמת למדריגתם, משום דכלא קמיה כלא חשיב, -
מפני שהכל לגביו יתברך אינו נחשב לכלום, ואין מדריגה זו יכולה להתלבש לפי ערך העולמות, כי אין לעולמות שום ערך כלל לגבי מדריגה זו, אלא בבחינת סובב כל עלמין, -
המקיפה כל העולמות ומשפיעה בהם בהיותה למעלה מעלה במדריגה מהם, הוא רצון העליון ברוך-הוא וכו', -
הנמשך על ידי ענין המצוות, כמו שנתבאר בלקוטי אמרים
– ספר ה"תניא", חלק ראשון, פרק מו. וגם אחר התפלה אומרים: "אליך ה' נפשי אשא", -
התעלות הנפש להקב"ה "מלמטה למעלה", דהינו לאתדבקא רוחא ברוחא
– התדבקות רוח ברוח, כל היום וכו'.
– על ידי ענין המצוות. וכל זה על ידי ההתבוננות בגדולת אין-סוף ברוך-הוא, בהעמקת הדעת, ב"שתים
– בשתי הברכות, לפניה"
– שלפני קריאת שמע, ובפסוקי דזמרה, כנודע.
– שעל ידי ההתבוננות הוא יוצר בקרבו אהבה להקב"ה, שתתבטא בלימוד התורה ובקיום המצוות. זה ענינה של "תשובה עילאה" מלמטה למעלה – ענינה של עבודת התפלה והתוצאה שמעבודה זו.