Étude quotidienne: Hayom Yom

En répondant au le’haïm, il existe deux versions :

a) Le’haïm tovim oulechalom – « pour une bonne vie et pour la paix ». La raison de cette bénédiction est que la première fois que le vin est mentionné dans la Torah, cela a entraîné des conséquences indésirables : « Noa’h commença... »1. De plus, l’Arbre de la Connaissance était une vigne2. C’est pourquoi nous formulons la bénédiction pour que ce vin soit une « pour une bonne vie ».

b) Le Maguid de Mézéritch avait l’habitude de répondre : le’haïm vélivrakhah. Une fois, lors d’un farbrenguen, l’Admour Hazakène répondit : le’haïm vélivrakhah. Après le farbrenguen, les ‘hassidim discutèrent de cette expression qu’ils entendaient pour la première fois. Un ‘hassid proposa l’explication suivante : Étant donné que « lorsque le vin entre, le secret sort »3, ce qui dans la avoda signifie que les émotions se révèlent, il faut une berakha pour cela : l’expression le’haïm vélivrakhah peut se lire lev rakha, « un cœur sensible ».

Le Tséma’h Tsédek commenta : Une telle interprétation ne peut être formulée que par un ‘hassid qui a prié et s’est investi dans la avoda pendant trente ans.

Mon père1 a dit : Un ‘hassid crée un environnement. Si ce n’est pas le cas, il doit examiner soigneusement son propre bagage, afin de voir si ses propres affaires sont en ordre. Le simple fait de ne pas réussir à créer un environnement devrait le briser, comme un éclat de bois. Il doit se demander : Qu’est-ce que j’accomplis dans ce monde ?

Mon père a dit lors d’un farbrenguen : D.ieu a créé l’univers et tous les objets matériels yech méaïn – quelque chose à partir du néant. Les Juifs doivent transformer le « quelque chose » en « néant »,1 transformer la matière en spiritualité2. La avoda consistant à transformer le matériel en spirituel et à faire de la matière un instrument pour le spirituel est une obligation personnelle. Chaque individu, personnellement, y est tenu.