ב"ה

Étude quotidienne: Hayom Yom

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Jeudi 27 Adar I 5703
Études de Torah : ‘Houmach : Vayakheil, ‘Hamichi avec Rachi.
Tehilim : 120 à 134.
Tanya : Mais en ce qui concerne (p. 147)... amour du prochain (p. 147).

Mon père1 a dit : La vérité est la voie médiane. Dévier vers la droite et être trop rigoureux envers soi-même et se reprocher des défauts ou des péchés qui ne correspondent pas à la réalité, ou bien dévier vers la gauche et être trop indulgent envers soi-même et dissimuler ses défauts ou être laxiste dans les exigences de la avoda par amour de soi, ces deux voies sont aussi fausses l’une que l’autre.

Compilé par le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena'hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en 5703 (1942) à partir des discours et des lettres du sixième Rabbi, Rabbi Yossef Its'hak Schneerson, de mémoire bénie.

NOTES
1.

Le Rabbi Rachab.

יום חמישי כז אדר א (תש"ג)
שיעורים: חומש: ויקהל, חמישי עם פירש"י.
תהלים: קכ-קלד.
תניא: אבל מי - '82' אהבת ריעים.

אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי] אמר: אמת איז דרך המיצוע, א נטי'ה לימין אויף מחמיר זיין אויף זיך און געפינען אין זיך חסרונות, אדער עניני עבירות, וואס ניט ווי דער אמת איז, אדער א נטי'[ה] לשמאל, מקיל זיין זיך, מכסה זיין אייגענע חסרונות, אדער מקיל זיין אין עניני עבודה מצד אהבת עצמו, זיינען ביידע פאלשע דרכים.

Chabbat 27 Adar Chéni, Parachat Ha’hodech 5703

On bénit Roch ‘Hodech Nissan ; on dit tout le Tehilim tôt le matin. Jour de farbrenguen.

Haftara : Ko amar...olat tamid.

Études de Torah : ‘Houmach : Chemini, Chevii avec Rachi.
Tehilim : 120-134.
Tanya : Chap. 30. « C’est (p. 187)... la mitsva elle-même. » (p. 191).

Extrait des Si’hot de mon père1 : La faute des fils d’Aharon* fut « ...lorsqu’ils s’approchèrent devant D.ieu et moururent. » Il s’agissait d’un ratso sans chov, un élan sans retour.2 En vérité, lorsqu’on se tient « devant D.ieu »3, il doit y avoir titharou, être propre et pur. Il faut qu’il y ait la plus grande clarté, et [cette proximité] doit se manifester par des actes concrets. En effet, « ce qui se trouve aux niveaux les plus élevés descend jusqu’aux profondeurs les plus basses » ;4 ainsi, un ratso sans chov mène à la mort.

Dans la suite, D.ieu ordonne à Moché (Vayikra 16,2) de parler à Aharon. Les lettres du nom Aharon sont les mêmes que celles du mot nireh, « visible », qui, en termes des facultés de l’âme5, désigne l’intellect.

Moché doit dire à Aharon que pour pénétrer dans le [domaine du] sacré, jusqu’« au-delà du rideau » – c’est-à-dire l’état antérieur au tsimtsoum6 –, il faut savoir que…

…sur l’arche (ha-arone – dont les lettres forment nireh, « visible », c’est-à-dire l’intellect), se trouve un kaporet, un couvercle, représentant une intention et une finalité profonde de la dissimulation, comme exprimé dans les mots « la face (ou “l’aspect intérieur”) du kaporet ».

Pour cette raison, « il ne mourra pas », c’est-à-dire il s’arrêtera pas à un simple ratso, un élan vers le haut sans retour – car « dans une nuée Je me manifesterai sur le kaporet » ;7 l’intention profonde du premier tsimtsoum est la révélation.

Le mot introductif à tout cela est véal, « il ne devra pas (entrer) ». Cette expression de négation8 indique une totale annulation de soi, le bitoul : accomplir ce que la ‘Hassidout exige, et non ce que l’intellect dicte. Alors, « il pourra pénétrer dans le sacré ».

Compilé par le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena'hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en 5703 (1942) à partir des discours et des lettres du sixième Rabbi, Rabbi Yossef Its'hak Schneerson, de mémoire bénie.

NOTES
1.

Le Rabbi Rachab.

*.

Voir les Notes Supplémentaires, p. 126.

2.

Voir les Notes Supplémentaires, p. 126.

3.

Dans le verset 30, on trouve un mot supplémentaire : titharou, « vous vous purifierez », après les mots « devant D.ieu ».

4.

Voir les Notes Supplémentaires, p. 127.

5.

Voir les Notes Introdutives du Traducteur. Lorsque l’âme se manifeste, la première faculté qui devient apparente (« visible ») après celles qui sont en potentiel, est l’intellect.

6.

« Contraction » et dissimulation de D.ieu, processus par lequel l’infinitude divine est occultée, permettant l’existence d’une Création finie.

7.

Paradoxalement, c’est uniquement par la dissimulation divine (« dans une nuée... ») qu’Il devient accessible (« Je me manifesterai... »). Le fait de se rapprocher de D.ieu ne suffit pas ; en revenant dans le monde matériel et en y vivant selon la Torah et les mitsvot, l’homme peut atteindre D.ieu. Le « premier tsimtsoum » est une allusion à la « nuée ».

8.

La tendance naturelle de l’homme est ce qu’il perçoit comme gratifiant. Rejeter ce qu’il « sait » être désirable et épanouissant – au profit de ce que la ‘Hassidout explique comme étant la volonté divine – constitue un acte d’annulation de soi. Cela le prépare à entrer dans le Saint des Saints.

שבת כז אדר שני, פרשת החדש (תש"ג)
מברכים ר"ח ניסן. אמירת כל התהלים בהשכמה. יום התוועדות.
הפטורה: כה אמר - עולת תמיד.
שיעורים: חומש: שמיני, שביעי עם פירש"י.
תהלים: קכ-קלד.
תניא: פרק לט. ומפני - '104' מצוה עצמה.

משיחת אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי]: חטא בני אהרן הי' בקרבתם לפני ה' וימותו, רצוא בלי שוב. דער אמת איז אז מ'קומט לפני ה' דארף זיין תטהרו, ריין און קלאהר, עס מוז זיך דערהערען אין מעשה בפועל, כל הגבוה גבוה ביותר יורד למטה מטה ביותר, ורצוא בלי שוב, היא מיתה. ועל זה בא ציווי ה' אל משה (ויקרא טז ב) שיאמר לאהרן, אותיות נראה, ובכחות הנפש הוא השכלה, לאמר, בשביל לבוא אל הקדש גם מבית לפרוכת שהוא לפני הצמצום, דארף מען וויסען אז על הארן, אותיות נראה, השכלה, איז פאראן א כפורת, א כוונה פון א פארשטעל, וואס דאס איז דער פני הכפורת, אשר על כן ולא ימות, זאל מען ניט בלייבען באם רצוא אליין, כי בענן אראה על הכפורת, דער צמצום הראשון איז כוונתו הגילוי, און דער מבוא צו דעם איז דער ואל, ביטול עצמי, טאן וואס חסידות הייסט, ניט דאס וואס דער שכל זאגט, דאן איז יבוא אל הקדש.
 

About the book
Compiled by the Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, of righteous memory, in 1942, upon the instructions of his father-in-law, the Previous Rebbe, Hayom Yom is an anthology of Chasidic aphorisms and customs arranged according to the days of the year. It has since become a beloved classic work and a source of daily inspiration.
Au sujet de l'éditeur
Kehot Publication Society, the publishing arm of the Lubavitch movement, has brought Torah education to nearly every Jewish community in the world, and is the world's largest publisher of Jewish literature.