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Maamar "Ani leDodi veDodi li"

Maamar "Ani leDodi veDodi li"

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Chapitre I

Sujet : Pourquoi le rayonnement des Treize Attributs de Miséricorde pendant le mois d’Eloul n’en fait-il pas un temps sacré de « Yom Tov » ?

אני לדודי ודודי לי, ראשי תיבות אלול.

Le Cantique des Cantiques (« Chir HaChirim ») est un long poème qui représente allégoriquement la relation entre D.ieu et Knesset Yisrael1 comme celle qui unit deux jeunes époux profondément épris l’un de l’autre, D.ieu étant le mari et Israël, l’épousée. À mesure qu’il décrit le puissant amour et l’attachement intrinsèque qui unissent D.ieu et Son peuple, ce texte nous guide sur le chemin du service de D.ieu et de la réalisation de cette union en développant métaphoriquement les sujets de la crainte de D.ieu et de l’acceptation de Sa royauté.2

Deux versets en particulier expriment les deux modalités de cette relation, c’est-à-dire du service de D.ieu du Juif, qui le relie à son Créateur. Ce sont :

  1. Ani leDodi veDodi li, « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi »3

    et

  2.  Dodi li vaani lo, « Mon Bien-aimé est à moi et moi je suis à Lui ».4

Or, c’est précisément le premier verset qui est un acrostiche du mot « Eloul »,5 qui est le mois du calendrier hébraïque qui précède Roch Hachana.

והענין כי באלול מתחיל בחינת אני לדודי דהיינו בחינת אתערותא דלתתא

En effet, c’est avec le mois d’Eloul que débute le service de D.ieu ayant pour forme « Je suis à mon Bien-aimé » dans lequel l’homme entreprend de se rapprocher de D.ieu, ce que le Zohar appelle en araméen itarouta diletata, c’est-à-dire le « réveil d’en bas », alors que « mon Bien-aimé est à moi » désigne l’initiative de D.ieu de Se rapprocher de l’homme, appelée dans le Zohar itarouta dileeila, « le réveil d’En-haut »,

– Ces deux versets désignent ainsi deux modalités du service divin : « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi » est lorsque l’homme fait le premier pas vers D.ieu et qu’il en résulte, selon le principe « mesure pour mesure », que D.ieu se rapproche de lui (comme le dit le Talmud (Yoma 39a) : « Lorsque l’homme se sanctifie en bas, il est sanctifié d’En-haut. ») ; « Mon Bien-aimé est à moi et je suis à Lui » est lorsque D.ieu prend l’initiative de Se rapprocher de l’homme, ce qui motive l’homme à se rapprocher de Lui à son tour.6 Eloul étant le mois de la téchouva, dans lequel l’homme effectue un « retour » vers D.ieu, il est donc désigné par les termes « Je suis à mon Bien-aimé » –

עד ראש השנה ויום הכפורים שהם בחינת המשכת אלהותו ית' למטה בבחינת התגלות,

jusqu’à ce qu’à travers le « réveil d’en bas », l’effort de l’homme, pendant le mois d’Eloul, nous méritions qu’à Roch Hachana et Yom Kippour se réalise la seconde partie du verset, « mon Bien-aimé est à moi », c’est-à-dire que D.ieu se révèle à nous, car ces jours sont des moments où la Divinité descend se révéler ici-bas, dans nos âmes, de façon manifeste,7

כמ"ש שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני

En effet, les fêtes du mois de Tichri, se répartissent en deux périodes, tel que l’exprime le verset : « Sa main gauche est sous ma tête et Sa main droite m’étreint »8 : la période des Jours Solennels que sont Roch Hachana et Yom Kippour est exprimée par « Sa main gauche est sous ma tête », et celle de la joyeuse fête de Souccot est exprimée par « Sa main droite m’étreint ».

שמראש השנה עד יום הכפורים הוא בחינת שמאלו, בחינת יראה לפי שאז הוא זמן התגלות מלכותו ית'.

La période de Roch Hachana à Yom Kippour est en effet celle où D.ieu exprime l’attribut désigné comme étant « Sa gauche », qui suscite la crainte de l’homme, car c’est le temps de la révélation et de la manifestation de Sa royauté dans les mondes supérieurs comme dans notre monde. En effet, lorsque l’homme ressent que D.ieu règne sur tout l’univers, il est plus facile pour lui d’éveiller en soi un sentiment de déférence et de crainte à Son égard.

ולכן קוראין לו המלך כי מלכותך מלכות כל עולמים. פירוש שאפילו בעולמות הנעלמים תפול עליהם אימת המלך ופחדו.

C’est ainsi que dans les prières de Roch Hachana et des Dix Jours de Techouva, nous appelons D.ieu « le Roi », car il est alors révélé que « Ta royauté est la royauté de tous les mondes »,9 c’est-à-dire que la révélation de la royauté divine s’effectue dans l’ensemble des mondes, ce qui signifie que même dans les mondes les plus élevés qui, du fait de leur éloignement vis-à-vis de nous, sont appelés « les mondes les plus occultes », s’étend la crainte du Roi.

ומזה נמשך גם למטה על כללות נשמות ישראל לקבל עול מלכות שמים עליהם ותהיה יראתו על פניהם כל השנה

Cette manifestation de la royauté divine dans les mondes supérieurs suscite la crainte de D.ieu chez les créatures spirituelles – âmes et anges – qui y évoluent, et cela se propage également ici-bas, sur l’ensemble des âmes d’Israël telles qu’elles évoluent dans notre monde, de sorte qu’elles acceptent le joug de la royauté céleste10 et cette révélation à Roch Hachana et Yom Kippour a pour effet de graver durablement dans leurs cœurs la crainte de D.ieu, de sorte qu’elles auront toujours la force d’accepter la royauté divine et éprouveront ainsi la crainte de D.ieu tout au long de l’année.11

כי יראת ה' ואהבתו אינו עשויה ונטוע בלב האדם מכח עצמו

De fait, le fonctionnement de l’être humain est tel qu’il ne peut concevoir de l’amour ou de la crainte vis-à-vis de quelque chose que s’il a pleinement conscience de cette chose, soit qu’il la perçoive physiquement, soit qu’elle lui apparaisse mentalement aussi évidente que s’il la voyait de ses yeux. C’est cette perception qui le pousse à se rapprocher de cette chose (c’est-à-dire à l’aimer) ou à s’en éloigner (c’est-à-dire à la craindre). En revanche, lorsque quelque chose ne fait pas partie de « l’univers » d’une personne, elle ne concevra pas de sentiment véritable à son égard, quand bien même méditerait-elle sur ses qualités.

Il en est de même dans le cadre du service divin : la crainte de D.ieu, comme Son amour, ne peut se concevoir de façon authentique et s’implanter dans le cœur de l’homme de façon pérenne par ses propres forces, à travers sa propre méditation, car le divin échappe par définition à la perception humaine.

כי אם מכח ההארה הנמשך עליו מלמעלה בעת וזמן התגלותו דהיינו בראש השנה בחינת יראה כו', וזהו בחינת ודודי לי.

Dès lors, c’est seulement par la force du rayonnement divin qui s’étend d’En-haut sur lui dans son âme et dans son esprit dans la période favorable (« èt ratsone ») D.ieu se révèle, c’est-à-dire à Roch Hachana où la révélation de la royauté divine suscite chez l’homme la crainte, etc. C’est cette révélation « d’En-haut », qui constitue « le rapprochement de D.ieu vers l’homme », qu’expriment les termes du verset : « Mon Bien-aimé est à moi ».

רק שצריך תחלה לעורר את האהבה ויראה על ידי אתערותא דלתתא שהיא באלול.

Toutefois, pour que cette révélation divine permette à l’homme de changer réellement et de manière durable, il est indispensable de s’y préparer en s’efforçant de susciter au préalable en soi l’amour et la crainte de D.ieu de sa propre initiative, à travers un travail volontaire de raffinement personnel que le Zohar appelle le « réveil d’en bas » et qui s’effectue au mois d’Eloul. C’est seulement en faisant de soi un réceptacle (« keli ») approprié pour la révélation divine que celle-ci pourra pénétrer au plus profond de l’homme et s’unifier avec lui de manière à installer un changement permanent. Mais, en l’absence d’une telle préparation, même un éveil spirituel suscité par la révélation divine en un moment propice n’aura pas de caractère durable et constant.

Le travail sur soi au cours du mois d’Eloul est donc fondamental. Car, même si l’amour et la crainte de D.ieu que l’on parvient à concevoir par ses propres efforts sont par essence limités et manquent d’authenticité, étant le produit d’efforts humains, ce « réveil d’en bas » fait de l’homme un réceptacle approprié pour la révélation divine du mois de Tichri qui, elle, a le pouvoir d’implanter l’amour et la crainte de D.ieu dans le cœur de l’homme pour toute l’année.12

Toutefois, ce qui précède suscite une question :

והנה נודע שבאלול הוא זמן התגלות י"ג מדות הרחמים,

Or, il est connu que le mois d’Eloul est une période de révélation des Treize Attributs divins de Miséricorde, ce qui constitue un rapprochement de D.ieu vers l’homme, effet de Sa bonté et de Sa miséricorde. Ceci semble contredire ce qui précède, à savoir qu’Eloul est le temps du travail de l’homme sur lui-même et de sa propre initiative (un « réveil d’en bas », exprimé par les mots « je suis à mon Bien-aimé »), et non celui de la révélation divine qui doit avoir lieu en Tichri.

ולהבין זה כי למה הם ימות החול ואינם יו"ט, כמו שבתות ויום טוב שבהם התגלות אלהות בחינת הארת אלהותו ית'

Pour comprendre cela, il est nécessaire de s’interroger au préalable sur un autre point : dans la mesure où les jours d’Eloul constituent un moment propice (« èt ratsone ») si élevé qu’ils sont marqués par la révélation des Treize Attributs de Miséricorde, pourquoi sont-ils des jours ordinaires (des jours de « ‘hol ») et non des jours saints comme le Chabbat et les jours de Fêtes lors desquels il y a un surcroit de révélation divine. La sainteté du Chabbat et des jours de Fêtes est en effet due au fait que ce sont des jours où la Divinité rayonne, ce qui entraîne qu’il est interdit d’y effectuer des travaux et des tâches profanes (« ouvdine de’hol »), incompatibles avec la réception de cette haute révélation divine.

ובפרט בעת וזמן י"ג מדות שהם הארת העליונות מאד והם מתגלים ביום הכפורים

En particulier s’agissant d’un moment où s’opère la révélation des Treize Attributs de Miséricorde, qui sont un rayonnement extrêmement élevé, plus encore que celui du Chabbat et des jours de Fêtes, qui ne se révèlent que le jour de Kippour qui est de ce fait le jour le plus saint de l’année. Comment est-il possible, dans ce cas, que les jours d’Eloul soient marqués par la révélation des Treize Attributs de Miséricorde tout en demeurant des jours ordinaires ?

ובודאי יש הפרש גדול בין יום הכפורים ובין אלול.

Force est donc de conclure qu’il y a certainement une différence importante entre la façon dont les Treize Attributs de Miséricorde se révèlent à Yom Kippour et pendant Eloul.

אך הנה יובן על פי משל למלך שקודם בואו לעיר יוצאין אנשי העיר לקראתו ומקבלין פניו בשדה

Ce sujet de la nature spécifique des jours d’Eloul, qui est de concilier un caractère ordinaire (« ‘hol ») avec le plus haut degré de révélation divine, celui des Treize Attributs de Miséricorde, pourra être compris au moyen d’une parabole : un roi en voyage se dirige vers la ville. Avant qu’il n’arrive à la ville, tous les gens de la ville sortent à sa rencontre et l’accueillent dans la campagne.13

ואז רשאין כל מי שרוצה לצאת להקביל פניו הוא מקבל את כולם בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם.

À ce moment, dans cette situation privilégiée, tous ceux qui le désirent ont la permission de sortir pour aller l’accueillir, et lui les reçoit tous avec un visage bienveillant et montre à tous un visage souriant. Cette situation, où le roi permet à son peuple – toutes les couches du peuple – de l’approcher et de le rencontrer de façon informelle est tout à fait exceptionnelle.

ובלכתו העירה הרי הם הולכים אחריו.

Et lorsqu’il s’en va vers la ville, tous le suivent et pénètrent dans la ville à sa suite.

ואחר כך בבואו להיכל מלכותו אין נכנסים כי אם ברשות, ואף גם זאת המובחרים שבעם ויחידי סגולה.

Et ensuite, une fois le roi parvenu à son palais royal, ne peuvent y pénétrer que ceux qui en ont reçu la permission, et même ceci ne concerne que des personnes de haut rang au sein du peuple et des individus spéciaux. La situation exceptionnelle qui prévalait dans les champs est désormais révolue, et le commun du peuple n’a plus accès au roi.

וכך הענין על דרך משל, בחודש אלול יוצאין להקביל אור פניו ית' בשדה.

Cette parabole représente ce qui se passe au mois d’Eloul : tout comme, en temps normal, un roi est inaccessible aux gens du peuple et c’est seulement lorsqu’il décide de leur permettre de l’approcher quand il se trouve « dans le champ » que ceux-ci ont la possibilité de le faire, ainsi D.ieu se rend-Il « présent » en faisant rayonner sur nos âmes les Treize Attributs de Miséricorde, donnant ainsi à tous les Juifs, même ceux qui sont très éloignés de Lui, les forces de se rapprocher de Lui à travers le travail sur soi d’Eloul (exprimé par « Je suis à mon Bien-aimé »).

Dans cette allégorie, la « ville », lieu civilisé où tout reflète la loi du roi, représente le monde tel qu’il est structuré et régi par la volonté divine. Le « champ », à l’inverse, représente la vie humaine telle qu’elle se déroule en dehors du domaine de la volonté divine. En Eloul, D.ieu « descend » ainsi se révéler à nous tels que nous nous trouvons « dans le champ », c’est-à-dire loin de Lui, embourbés dans des comportements étrangers à Sa volonté.14 Cette présence à elle seule nous donne les forces de « lever la tête », de nous extraire de nos habitudes et de nous rappeler que nous sommes en réalité des « gens de la ville » qui se sont égarés dans les « champs » et que nous n’avons rien à faire ici. C’est pourquoi il nous revient de saisir cette opportunité et de sortir de nos habitudes et d’accueillir le rayonnement du visage de D.ieu « dans le champ », au sein de notre quotidien, en travaillant sur nous-mêmes pour nous améliorer.

Ainsi, les jours du mois d’Eloul sont des jours ordinaires et non des jours de Fête, car, tout comme le roi en visite dans les champs met volontairement de côté le protocole, revêt des habits simples, etc, justement pour permettre aux gens simples de l’approcher, D.ieu ne manifeste pas en ces jours Sa sainteté de façon révélée, mais la dissimule dans les « habits simples » des jours ordinaires, de sorte que les activités profanes ne soient pas incompatibles avec elle.

Cependant, même « revêtu » dans les habits du quotidien, ce rayonnement divin suscite un éveil dans les âmes juives, mêmes celles de ceux qui se sont le plus éloigné de D.ieu et sont devenus persuadés qu’ils sont des « hommes des champs », étrangers aux « us de la ville », c’est-à-dire à la volonté divine..

Ceci permet de répondre à la question posée au début : pourquoi le rayonnement des Treize Attributs de Miséricorde au mois d’Eloul n’est-il pas contradictoire avec l’objet de ce mois dont l’objet est « Je suis à mon Bien-aimé », le travail sur soi de l’homme, de sa propre initiative et avec ses propres forces, pour se rapprocher de D.ieu ?

La réponse est qu’il n’y a pas de contradiction parce qu’il n’y a pas en Eloul une révélation divine manifeste qui puisse susciter un véritable réveil chez l’homme, mais seulement un « rayonnement » qui ne fait que « donner des forces » et « assister » l’homme dans son travail personnel qui consiste à se motiver soi-même pour se rapprocher de D.ieu.

Tel est donc l’objet du mois d’Eloul, (conformément à son acrostiche : « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi ») : le « réveil d’en bas », c’est-à-dire le réveil spirituel et le travail sur soi de ses propres forces.

NOTES
1.
Knesset Yisrael représente la somme des âmes juives.
2.
Voir Rachi et Metsoudat David sur le premier verset du Cantique des Cantiques.
3.
Cantique des Cantiques 6,3.
4.
Ibid. 2,15.
5.
Aboudraham Seder Tefilat Roch Hachana ; Peri Ets ‘Haïm chaar Roch Hachana chap. 1 ; Ba’h sur le Tour Ora’h ‘Haïm 581.
6.
C’est ce qui se passa en Égypte, lorsque les Enfants d’Israël étaient enlisés dans les « 49 degrés d’impureté » et c’est seulement par l’effet de la bonté de D.ieu qu’ils méritèrent que Celui-ci se révèle à eux et les délivre. Cette révélation eut pour effet qu’ils abandonnèrent l’impureté de l’Égypte et décidèrent de servir D.ieu.
7.
On remarque que la seconde partie du verset « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi », qui fait référence au mois d’Eloul, correspond aux Dix Jours de Téchouva qui s’achèvent avec Kippour et qui font partie du mois de Tichri. Ceci est cohérent avec ce qu’enseigne le Baït ‘Hadach (Ba"h) sur le Tour Ora’h ‘Haïm 581, qui rapporte que les mots du verset Ani leDodi veDodi li sont conclus par quatre youd qui, additionnés, donnent le nombre 40, en allusion aux quarante jours qui courent depuis le 1er Eloul jusqu’à Yom Kippour.
8.
Cantique des Cantiques 2, 6.
9.
Psaumes 145, 13.
10.
À la différence des êtres spirituels évoluant dans les mondes supérieurs, pour qui la révélation de la royauté divine a pour effet de susciter automatiquement chez eux la crainte de D.ieu, cette révélation à pour effet ici bas que l’homme accepte sur lui-même la royauté céleste.
11.
En effet, les fêtes de Tichri sont des « racines et des sources [de forces] pour toute l’année », de sorte que l’on retire de Roch Hachana la force de craindre D.ieu toute l’année, de Kippour, celle de faire téchouva et d’invoquer le pardon de D.ieu, de Souccot, celle d’aimer D.ieu et d’éprouver de la joie dans Son service, etc. (Or HaTorah du Tsema’h Tsedek parachat Berakha p. 1866. Maamar Tsohar taassei 5702 du Rabbi Rayats).
12.
On comprend donc pourquoi les mots « veDodi li » qui désignent les Dix Jours de Techouva sont inclus dans le verset qui désigne le mois d’Eloul, car tout le « réveil d’en bas », le travail sur soi du mois d’Eloul (« ani leDodi »), a pour but de permettre que le « réveil d’En-haut » des Dix Jours de Techouva (« veDodi li ») accomplisse son objet qui est d’implanter l’amour et la crainte de D.ieu dans le cœur de l’homme pour toute l’année (Voir la fin du maamar Ani leDodi 5732, Sefer Hamaamarim Meloukat vol. 3).
13.
Littéralement : « dans le champ ».
14.
Voir Likoutei Si’hot vol. 4, annexe sur Eloul.
par Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi
Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (18 Eloul 1745-24 Tévet 1812), appelé "l'Admour HaZakène", fut l'un des principaux disciples du Maguid de Mézeritch et le fondateur du 'Hassidisme 'Habad-Loubavitch. Il est l'auteur du Choul'hane Aroukh HaRav, du Tanya et de nombreux autres ouvrages majeurs aussi bien dans le domaine législatif de la Torah que dans ses enseignements mystiques.

Traduit et adapté par Emmanuel Mergui
Publié avec l'autorisation de la Lichka Lubavitch Paratsta, Paris - France
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